◎蔡麗貞院長

神對掃羅是否太嚴格?

掃羅是聖經中最複雜的人物之一,在信徒心中,他多半是負面的形象。筆者對掃羅的評價則是憐憫、嘆息多於定罪與指責的成分。神對掃羅是否太嚴格?只犯一次錯就決定廢掉他、另立新王。神對大衛是否又太過寬鬆?他犯的錯誤比掃羅多而嚴重,神卻願給大衛悔改的機會。

掃羅踏上公眾舞台時是如此謙卑,聲稱他「是以色列支派中至小的便雅憫人」,「是便雅憫支派中至小的家」(撒上九21),當「神的靈大大感動他」以後,自此掃羅拋開過去因襲的認知能力,開始超越自己成為充滿靈力的人。

接著,掃羅被以色列眾支派抽籤選中 (撒上十20-24),他藏在器具中,顯示對王位並不熱衷,他的表現依舊被動而低調。但是神的靈大大感動掃羅,使他大有能力地帶領以色列人擊敗亞捫人;即使面對基比亞匪徒的藐視、詆毀,掃羅仍顯出泱泱大度的君王風範。掃羅初期表現相當不俗,但是神量給他的時間似乎太短。

吉甲也是攸關掃羅命運改變的滑鐵盧,不僅被屬靈導師責備,且被告知神已經預備將王位轉給另一位合乎神心意的人(撒上十三);又因不聽從耶和華的命令,並未殺盡亞瑪力人,終致遭神棄絕(撒上十五)。

撒母耳對掃羅是否太嚴格?

掃羅第一次被撒母耳指責似乎較能博取讀者同情,因他的確牢記撒母耳的吩咐,等候七日(十8,十三8)。然而,撒母耳稍遲抵達約定地點,「剛獻完燔祭,撒母耳就到了」(十三10), 這時間點似乎太湊巧了!

不妨用掃羅的角度去看事情的演變:掃羅友善、高興地迎接撒母耳,向他問安,對自身的行為舉動並未感到不安,卻遭撒母耳粗暴的控訴:「你做了糊塗事了!」掃羅低聲下氣地嘗試作解釋:由於約定的時辰已過,軍隊又離散,他必須有務實作為,藉著合宜的宗教行動將軍隊再次凝聚起來。「我就勉強獻上燔祭」(十三12),表明他絕非心懷不軌地想僭越祭司的權柄。

撒母耳全然不接受掃羅的說詞,認為掃羅是故意違抗權柄。他對掃羅的回應嚴厲而唐突,令掃羅措手不及。撒母耳說:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華―你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。」(十三13) 聽來似乎是馬後炮,此應許是在奪走後才宣告,來得太遲了!而且是帶著條件的,很可能掃羅根本不知道等候七天仍不可獻祭是那個附帶條件的內涵。

撒母耳講得斬釘截鐵,掃羅極力辯解根本無用,撒母耳(或耶和華)是如此偏袒,大衛還未出場,腳本已經先轉給他了;而掃羅還未搞清狀況就被判出局,另一揀選已經定案,先知宣告政權已經轉移。學者Brueggemann說:「掃羅被耶和華、撒母耳與大衛聯合打敗了!」

掃羅真正致命的敗筆是撒母耳記上十五章,那是他王位的終點站,雖然他仍是實際的君王,但神所授王位已然撤回。整個故事刻劃出:撒母耳是立約傳統不妥協的聲音。全章的關鍵字是「聽從」,此字正是申命記傳統的中心思想,要求以色列人無妥協的信仰以及絕對的順服:「以色列啊,你要聽!耶和華─我們神是獨一的主。」(申六4)

撒母耳記上十五章一節是撒母耳神學的基本前提:「撒母耳對掃羅說:耶和華差遣我膏你為王,治理祂的百姓以色列;所以你當聽從耶和華的話。」 第二至第三節是實踐性的任務:「萬軍之耶和華如此說:『以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝,和驢盡行殺死。』」其中,「滅盡」、「不可憐惜」這兩個動詞是引爆掃羅中箭落馬的地雷,並同時出現在第九節:「掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔,並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都殺了。」

第十五節掃羅的強辯更是令人失望:「掃羅說:『這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的;因為他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華―你的神;其餘的,我們都滅盡了。』」掃羅不但卸責於百姓,犯了祭司以利同樣的錯誤,尊重人過於尊重神;且以獻祭給神為藉口來粉飾錯誤。更令讀者不安的是,掃羅稱耶和華「你的神」,他與撒母耳的信仰劃清界線,也與神越來越疏遠,我們親自見證掃羅走上自我毀滅一途。

二十二至二十三節是舊約信仰的核心價值觀,撒母耳以憤怒之辭與尖銳的罪狀將掃羅釘死:

「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」

掃羅狡辯私留戰利品是為獻祭給神,撒母耳卻指出,獻祭給神要按照神的方式。悖逆、行邪術、頑梗、拜偶像的罪加起來的總合就是「厭棄」,神厭棄掃羅作王,掃羅完了!

掃羅 vs.大衛

比較掃羅與撒母耳以及大衛與拿單之間的對質,兩位君王都有認罪、悔罪、尋求赦罪的過程,但是結局卻呈現兩極:掃羅被拒絕,他的認罪沒有被認可;大衛的認罪被接受,有赦罪的恩惠提供給他,他的王位繼續有效。聖經似乎沒有解釋棄絕掃羅與接納大衛的理由,神偏袒大衛嗎?神對掃羅是否太嚴厲了?

可憐的掃羅作了最後一個絕望的申訴,扯住撒母耳外袍的衣襟,卻被撒母耳指稱為棄絕掃羅的戲劇性象徵,「如此,今日耶和華使以色列國與你斷絕」,更殘忍的是,撒母耳又再次提到神要「將這國賜與比你更好的人」(十五28)。下一位候選人已經箭在弦上,已經站在舞台幕簾之後預備出場,真是情何以堪。

撒母耳與神始終站在同一陣線,撒母耳是否對掃羅太絕情?表面上撒母耳對掃羅嚴厲而不假情面,但是私底下撒母耳也與讀者一樣柔腸寸斷,天人交戰,與神徹夜摔跤,「撒母耳便甚憂愁,終夜哀求耶和華。」(十五11)諷刺的是,幾乎是同時,「掃羅到了迦密,在那裡立了紀念碑」,掃羅征服亞瑪力人,志得意滿、自我膨脹,與其屬靈導師的憂傷形成了強烈對比。撒母耳從此未再主動去見掃羅,在他心中,掃羅已經死了。

神後悔揀選掃羅嗎?

第十五章另一個關鍵字是「後悔」(11、29、35),神後悔嗎?這是錯綜複雜的神學難題,關乎歷史過程中上帝至高的主權與旨意。神的不改變不能靠文學或歷史批判的角度解決,這是關乎至高神本性的神學課題:神不改變,卻又改變。預定論是神學高級課程,需要用信心來接受與欣賞。神的後悔涉及祂與人的互動,祂不僅預知人類的動機與行動,也能預先修訂自己的回應,也就是說,神的後悔也在自己預定的掌控範疇。

筆者喜歡用電影《關鍵報告》(Minority Report)的例證來解釋這個深層的矛盾。這是史蒂芬‧史匹柏(Steven Spielberg)所執導的好萊塢電影,劇情是敘述2054年華盛頓首府一個最先進,也最完美的犯罪防禦系統,所有犯人在犯下罪行之前,就會先被警察攔阻、制裁。司法部核心組織中的一群頂尖的警察,加上三個具有超自然能力的女先知的預告系統,致力於預先打擊犯罪。其中最優秀的約翰‧安德頓警長將所有的熱情投注在這個系統,卻遭人陷害,成為被追捕的頭號嫌疑犯,他必須在三十六小時內設法取得關乎自己的關鍵報告,來證明自己無辜。在逃躲追捕的過程中,警長漸漸發現先知的預告能力與人的行動反應之間,具有神秘的張力。男主角講了一句名言,可供基督教預定論另類解讀:「你仍舊可以選擇」(「你永遠有翻身的機會」,you still have a choice)。

雖然上帝已經預定一切,但是掃羅仍有選擇的機會,掃羅無法推翻、改變神的預定,但他依舊要為自己的行為負責任。各位若覺得這樣的說詞沒有解決問題,這正是筆者的目的,預定論的矛盾是無解的奧秘。

掃羅忘記他真正的對手並非大衛,而是上帝。掃羅因為沒有滅盡亞瑪力人而遭神棄絕,日後掃羅屠殺挪伯城所有的祭司與男女老幼、牲畜(撒上二十二章),有學者認為掃羅是在報復上帝,聽來真是令人怵目驚心。與神相爭對抗,宛如雞蛋碰石頭,不自量力。忘記誰是造物主,想與造物主一爭高低,是人類一切苦難悲劇的根源。掃羅與神頑抗到底,他最後選擇用自己的方式結束生命,給我們留下深深的嘆息。

《魔戒》(The Lord of the Rings)中負責護送魔戒到火湖去摧毀的哈比人佛羅多(Frodo),在整個護送過程中的表現越來越失魂落魄,艱苦萬分,許多觀眾與筆者一樣,會質疑為何要揀選這麼彆腳、無能的角色,來承擔這麼重大的任務。其實魔戒代表人類對權力的慾望,越接近權力核心,就越容易軟弱、越界、失常,面對權力的試探,任何人都無法倖免。

工人的興起與衰落如此地現實,令人傷感。不如從正面的角度說,這是彰顯神至高莫測的計劃與絕對主權,撒母耳的母親哈拿早就經歷到神主動施恩的作為,以及人生命運的逆轉,哈拿之歌正是撒母耳記的主旨,也是整本聖經救恩歷史的詮釋:「耶和華使人死,也使人活,使人下陰間,也使人往上升。祂使人貧窮,也使人富足,使人卑微,也使人高貴。」(撒上二6-7)

我們都是上帝所造訪、眷顧的貧窮人;至於驕傲的人,卻將自己阻隔於救恩的門外。

上帝提供歸回之路

大衛選擇上帝提供的歸回之路,他勇敢、誠實地面對過犯,抓住神的應許。「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一12) 認罪悔改使人永遠有翻身的機會,這是我們手中最好的一張王牌,始終有效。

恩典就是可以跟神賴皮、撒嬌,大衛與神有生命的關係,儘管他犯下諸多大錯,但是他對神有安全感,他賴皮賴到底,詩篇的禱告就是大衛撒嬌的紀錄。掃羅與神只有工作的關係,相當缺乏安全感,最大的致命傷是他不願意逃到神所預備的避難所,不願意使用神所提供的下台階,而寧願用自己的方式來詮釋、實踐神的命令,也選擇用自己的方式來遮掩過犯,最後一意孤行,選擇以自己的方式結束生命,掃羅變成世界最孤單的人,連他的兒女都轉去支持他的勁敵。

「英雄何竟仆倒!」(撒下一27)這是大衛為掃羅父子所做的「弓歌」最後的感嘆。

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