◎蔡麗貞院長

神對掃羅是否太嚴格？

掃羅是聖經中最複雜的人物之一，在信徒心中，他多半是負面的形象。筆者對掃羅的評價則是憐憫、嘆息多於定罪與指責的成分。神對掃羅是否太嚴格？只犯一次錯就決定廢掉他、另立新王。神對大衛是否又太過寬鬆？他犯的錯誤比掃羅多而嚴重，神卻願給大衛悔改的機會。

掃羅踏上公眾舞台時是如此謙卑，聲稱他「是以色列支派中至小的便雅憫人」，「是便雅憫支派中至小的家」（撒上九21），當「神的靈大大感動他」以後，自此掃羅拋開過去因襲的認知能力，開始超越自己成為充滿靈力的人。

接著，掃羅被以色列眾支派抽籤選中 （撒上十20-24），他藏在器具中，顯示對王位並不熱衷，他的表現依舊被動而低調。但是神的靈大大感動掃羅，使他大有能力地帶領以色列人擊敗亞捫人；即使面對基比亞匪徒的藐視、詆毀，掃羅仍顯出泱泱大度的君王風範。掃羅初期表現相當不俗，但是神量給他的時間似乎太短。

吉甲也是攸關掃羅命運改變的滑鐵盧，不僅被屬靈導師責備，且被告知神已經預備將王位轉給另一位合乎神心意的人（撒上十三）；又因不聽從耶和華的命令，並未殺盡亞瑪力人，終致遭神棄絕（撒上十五）。

撒母耳對掃羅是否太嚴格？

掃羅第一次被撒母耳指責似乎較能博取讀者同情，因他的確牢記撒母耳的吩咐，等候七日（十8，十三8）。然而，撒母耳稍遲抵達約定地點，「剛獻完燔祭，撒母耳就到了」（十三10）， 這時間點似乎太湊巧了！

不妨用掃羅的角度去看事情的演變：掃羅友善、高興地迎接撒母耳，向他問安，對自身的行為舉動並未感到不安，卻遭撒母耳粗暴的控訴：「你做了糊塗事了！」掃羅低聲下氣地嘗試作解釋：由於約定的時辰已過，軍隊又離散，他必須有務實作為，藉著合宜的宗教行動將軍隊再次凝聚起來。「我就勉強獻上燔祭」（十三12），表明他絕非心懷不軌地想僭越祭司的權柄。

撒母耳全然不接受掃羅的說詞，認為掃羅是故意違抗權柄。他對掃羅的回應嚴厲而唐突，令掃羅措手不及。撒母耳說：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華―你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。」（十三13） 聽來似乎是馬後炮，此應許是在奪走後才宣告，來得太遲了！而且是帶著條件的，很可能掃羅根本不知道等候七天仍不可獻祭是那個附帶條件的內涵。

撒母耳講得斬釘截鐵，掃羅極力辯解根本無用，撒母耳（或耶和華）是如此偏袒，大衛還未出場，腳本已經先轉給他了；而掃羅還未搞清狀況就被判出局，另一揀選已經定案，先知宣告政權已經轉移。學者Brueggemann說：「掃羅被耶和華、撒母耳與大衛聯合打敗了！」

掃羅真正致命的敗筆是撒母耳記上十五章，那是他王位的終點站，雖然他仍是實際的君王，但神所授王位已然撤回。整個故事刻劃出：撒母耳是立約傳統不妥協的聲音。全章的關鍵字是「聽從」，此字正是申命記傳統的中心思想，要求以色列人無妥協的信仰以及絕對的順服：「以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主。」（申六4）

撒母耳記上十五章一節是撒母耳神學的基本前提：「撒母耳對掃羅說：耶和華差遣我膏你為王，治理祂的百姓以色列；所以你當聽從耶和華的話。」 第二至第三節是實踐性的任務：「萬軍之耶和華如此說：『以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。』」其中，「滅盡」、「不可憐惜」這兩個動詞是引爆掃羅中箭落馬的地雷，並同時出現在第九節：「掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。凡下賤瘦弱的，盡都殺了。」

第十五節掃羅的強辯更是令人失望：「掃羅說：『這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的；因為他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華―你的神；其餘的，我們都滅盡了。』」掃羅不但卸責於百姓，犯了祭司以利同樣的錯誤，尊重人過於尊重神；且以獻祭給神為藉口來粉飾錯誤。更令讀者不安的是，掃羅稱耶和華「你的神」，他與撒母耳的信仰劃清界線，也與神越來越疏遠，我們親自見證掃羅走上自我毀滅一途。

二十二至二十三節是舊約信仰的核心價值觀，撒母耳以憤怒之辭與尖銳的罪狀將掃羅釘死：

「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」

掃羅狡辯私留戰利品是為獻祭給神，撒母耳卻指出，獻祭給神要按照神的方式。悖逆、行邪術、頑梗、拜偶像的罪加起來的總合就是「厭棄」，神厭棄掃羅作王，掃羅完了！

掃羅 vs.大衛

比較掃羅與撒母耳以及大衛與拿單之間的對質，兩位君王都有認罪、悔罪、尋求赦罪的過程，但是結局卻呈現兩極：掃羅被拒絕，他的認罪沒有被認可；大衛的認罪被接受，有赦罪的恩惠提供給他，他的王位繼續有效。聖經似乎沒有解釋棄絕掃羅與接納大衛的理由，神偏袒大衛嗎？神對掃羅是否太嚴厲了？

可憐的掃羅作了最後一個絕望的申訴，扯住撒母耳外袍的衣襟，卻被撒母耳指稱為棄絕掃羅的戲劇性象徵，「如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕」，更殘忍的是，撒母耳又再次提到神要「將這國賜與比你更好的人」（十五28）。下一位候選人已經箭在弦上，已經站在舞台幕簾之後預備出場，真是情何以堪。

撒母耳與神始終站在同一陣線，撒母耳是否對掃羅太絕情？表面上撒母耳對掃羅嚴厲而不假情面，但是私底下撒母耳也與讀者一樣柔腸寸斷，天人交戰，與神徹夜摔跤，「撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。」（十五11）諷刺的是，幾乎是同時，「掃羅到了迦密，在那裡立了紀念碑」，掃羅征服亞瑪力人，志得意滿、自我膨脹，與其屬靈導師的憂傷形成了強烈對比。撒母耳從此未再主動去見掃羅，在他心中，掃羅已經死了。

神後悔揀選掃羅嗎？

第十五章另一個關鍵字是「後悔」（11、29、35），神後悔嗎？這是錯綜複雜的神學難題，關乎歷史過程中上帝至高的主權與旨意。神的不改變不能靠文學或歷史批判的角度解決，這是關乎至高神本性的神學課題：神不改變，卻又改變。預定論是神學高級課程，需要用信心來接受與欣賞。神的後悔涉及祂與人的互動，祂不僅預知人類的動機與行動，也能預先修訂自己的回應，也就是說，神的後悔也在自己預定的掌控範疇。

筆者喜歡用電影《關鍵報告》（Minority Report）的例證來解釋這個深層的矛盾。這是史蒂芬‧史匹柏（Steven Spielberg）所執導的好萊塢電影，劇情是敘述2054年華盛頓首府一個最先進，也最完美的犯罪防禦系統，所有犯人在犯下罪行之前，就會先被警察攔阻、制裁。司法部核心組織中的一群頂尖的警察，加上三個具有超自然能力的女先知的預告系統，致力於預先打擊犯罪。其中最優秀的約翰‧安德頓警長將所有的熱情投注在這個系統，卻遭人陷害，成為被追捕的頭號嫌疑犯，他必須在三十六小時內設法取得關乎自己的關鍵報告，來證明自己無辜。在逃躲追捕的過程中，警長漸漸發現先知的預告能力與人的行動反應之間，具有神秘的張力。男主角講了一句名言，可供基督教預定論另類解讀：「你仍舊可以選擇」（「你永遠有翻身的機會」，you still have a choice）。

雖然上帝已經預定一切，但是掃羅仍有選擇的機會，掃羅無法推翻、改變神的預定，但他依舊要為自己的行為負責任。各位若覺得這樣的說詞沒有解決問題，這正是筆者的目的，預定論的矛盾是無解的奧秘。

掃羅忘記他真正的對手並非大衛，而是上帝。掃羅因為沒有滅盡亞瑪力人而遭神棄絕，日後掃羅屠殺挪伯城所有的祭司與男女老幼、牲畜（撒上二十二章），有學者認為掃羅是在報復上帝，聽來真是令人怵目驚心。與神相爭對抗，宛如雞蛋碰石頭，不自量力。忘記誰是造物主，想與造物主一爭高低，是人類一切苦難悲劇的根源。掃羅與神頑抗到底，他最後選擇用自己的方式結束生命，給我們留下深深的嘆息。

《魔戒》（The Lord of the Rings）中負責護送魔戒到火湖去摧毀的哈比人佛羅多（Frodo），在整個護送過程中的表現越來越失魂落魄，艱苦萬分，許多觀眾與筆者一樣，會質疑為何要揀選這麼彆腳、無能的角色，來承擔這麼重大的任務。其實魔戒代表人類對權力的慾望，越接近權力核心，就越容易軟弱、越界、失常，面對權力的試探，任何人都無法倖免。

工人的興起與衰落如此地現實，令人傷感。不如從正面的角度說，這是彰顯神至高莫測的計劃與絕對主權，撒母耳的母親哈拿早就經歷到神主動施恩的作為，以及人生命運的逆轉，哈拿之歌正是撒母耳記的主旨，也是整本聖經救恩歷史的詮釋：「耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。祂使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。」（撒上二6-7）

我們都是上帝所造訪、眷顧的貧窮人；至於驕傲的人，卻將自己阻隔於救恩的門外。

上帝提供歸回之路

大衛選擇上帝提供的歸回之路，他勇敢、誠實地面對過犯，抓住神的應許。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一12） 認罪悔改使人永遠有翻身的機會，這是我們手中最好的一張王牌，始終有效。

恩典就是可以跟神賴皮、撒嬌，大衛與神有生命的關係，儘管他犯下諸多大錯，但是他對神有安全感，他賴皮賴到底，詩篇的禱告就是大衛撒嬌的紀錄。掃羅與神只有工作的關係，相當缺乏安全感，最大的致命傷是他不願意逃到神所預備的避難所，不願意使用神所提供的下台階，而寧願用自己的方式來詮釋、實踐神的命令，也選擇用自己的方式來遮掩過犯，最後一意孤行，選擇以自己的方式結束生命，掃羅變成世界最孤單的人，連他的兒女都轉去支持他的勁敵。

「英雄何竟仆倒！」（撒下一27）這是大衛為掃羅父子所做的「弓歌」最後的感嘆。