◎專任教師／張聖佳

編者案：本文係講員於華神週三崇拜之講稿，內容精闢，字字珠璣，佳文與君分享！

經文：太四1~11

這段經文說到耶穌被試探。路加福音第四章同樣記載了耶穌在曠野所受的試探，但十三節多了一句：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」試探只是暫時離開。耶穌的一生不斷有試探臨到，到祂面臨肉體死亡的前夕，當祂在死亡的過程中都還是如此。事實上，亞伯拉罕、摩西、大衛、以利亞、士師以利、亞撒王、烏西亞王、約伯，甚至是保羅等等，都有試探要面對，我們身上多多少少有他們的影子。

耶穌禁食四十天，之後惡者來試探祂。馬可和路加福音說得更直接，耶穌受了四十天的試探。「四十」是個令人迷惘的數字，猶太人漂流曠野「四十」年，充滿了神奇故事，吃了四十年的嗎哪，聆聽了四十年的律法，摩西在申命記三十一章知道自己離開人世的時候到了，沒辦法再陪以色列人，只能在以色列民進迦南地的前夕做最後的叮嚀。我現在的年紀早已過了第一個四十，臨近五十，現在更可以明白四十的意思和感受。回想過去四十年的點點滴滴，我更深體會曠野四十年的那種掙扎和糾葛。如果我站在那兒聽摩西訓話，我想自己一定會大聲附和宣誓，必定會遵照律法上的話來做。我想像自己抬頭看著在講話的摩西，他的臉彷彿放著光，他當時的歲數是40的三倍，不料他聽了台下眾民信誓旦旦的回答之後卻說：「我知道我死後，你們必全然敗壞。」（申卅一29）這話實在有夠不留情，摩西可能是在用激將法，但更有可能是，摩西有先知之明。

耶穌被領到曠野，象徵以色列人曾經面對的沉重「四十」，同時祂要面對摩西那句毫不留情的話。耶穌剛經歷了洗禮，但緊接著祂要面對無比的孤獨，在這個孤獨當中祂要面對美麗無比的謊言，也要抵抗人性的迷惑。耶穌在整個經歷當中引用舊約申命記，分別出自摩西最後吩咐以色列民的三段誡命經文（申八3，六16、 13）。他這麼做，算是對摩西在申命記卅一29那句宣判的回應。

 試探會出自光環的時刻

耶穌的經歷顯然是一段在漩渦當中難以想像的煎熬。沒人想去曠野，如果一個人死在曠野，其他人不會知道他死了，所以，跑到曠野的行為本身可以說就代表生命被剝奪。我曾經一個人在冰河區迷了路，舉目四望，都是一個樣。我感受到自己在當下那種想要求生存的惶恐。在曠野也是這樣子，人會用盡方法，去抓住一切條件，只為了能夠活下去。正因如此，曠野不只是一個地方，曠野代表那個能夠曝露出我們生命真相的任何處境和時刻，在那個光景，可以顯出我最想抓住的、最在乎的是甚麼。耶穌之前才剛在約旦河接受洗禮，靈性飽滿，但神聖的洗禮結束了，接下來卻進入到沒人看見的日子。這段日子沒有祝福到任何一個瞎眼的、生病的、瘸腿的，沒有神蹟，這是一段被掏空的日子。但耶穌的本相在這段日子顯得最飽滿。「凡喪掉生命的，必救活生命」，在被掏空、在看起來喪失的當中，耶穌顯出祂就是生命。相反的，魔鬼最厲害的，是仿造天堂之路以及天堂的路標，牠要在我們的天路之旅放置各種路標，上面寫著各種令人眼花撩亂的高峰經歷，各種光彩的桂冠，並且把這些假路標的方向都指向天堂。但是這些路標上面絕對不會寫上「被剝奪」，「跌入低谷」，或者是「被視而不見」。

試探會出自落單的時刻

惡者希望我們落單。一個落單的人容易被掏空，直到被掏到裡面只剩下自己的意念，這個意念就成為我們唯一的對話夥伴，成為我們唯一的聆聽者。最危險的落單，是虛空到只剩下自己，那是一種最可怕的飢餓。在第二節，耶穌禁食四十晝夜就餓了，這不是一般的餓，這是餓到了極點。前面第三章耶穌才剛接受洗禮，有天父自己作證，耶穌是天父的愛子。惡者趁虛而入告訴耶穌，祂對天父有特權去滿足自己，因為天父是最好的父親，如果耶穌真是上帝的兒子，天父豈會責備祂行神蹟滿足自己。耶穌引申命記八3回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」這話不是在貶抑身體的需要，耶穌憐憫身體匱乏的人，祂自己的身體也會匱乏。只是，耶穌在這個時候讓自己的肉體匱乏，旁人會覺得沒必要，然而祂這麼做不是為了自己，而是為著救恩的計劃。祂雖然匱乏到極點，心靈卻不孤單，祂心裡聽見天父的話，天父是祂的聆聽者。

最近的調查，天主教神職人員的自殺率攀升，原因：身心崩耗，找不到支援，結果生命投降。心靈落單是危險的，但否認自己落單更危險。我認識一個基督徒學者，他感嘆，他喜歡研究，這本是一件美事，但他吸收的學問已經影響到他參加敬拜的心。他在聚會的時候，慢慢像個局外人在觀察弟兄姐妹怎麼敬拜，自己卻進不去，好像是在研究別人怎麼吃冰淇淋，自己卻不吃了。他告訴我，他很孤單。其實我們都會有孤單，我們甚麼時候容易感到落單，就是我們應當尋求支援的時候。有的人是在肉體疲乏的時候，有的人是在情感脆弱的時候，有的人表面看起來意志剛強，理性飽滿，但是心靈迷惘，軟弱枯乾。心靈落單的時候，你會找誰？心靈迷惘的時候，誰是你的聆聽者？當試探來臨時，誰是你的勸慰者？耶穌也曾落單，窮乏被壓迫，性命窄如手掌，但你可以說祂窮得只剩下天父的誡命，窮得有天父做祂的聆聽者。耶穌基督柔和謙卑，祂以上帝的誡命做祂生命的底牌。

試探出於曲解上帝的話語

耶穌被帶到聖殿的最高處，有人說耶穌並沒有去到殿頂，但這並不是重點。聖殿邊緣是懸崖，耶穌只要眾目睽睽之下，找深的一邊往下跳，照樣會很轟動。所以，真正的重點是：撒但挑戰耶穌往下跳，這個建議應不應該？

撒但會這樣子建議，因為牠是玩弄經文的高手，牠要顛覆耶穌所依靠的底牌。比對馬太四6撒但所引的經文以及詩篇九十一篇，即使漏了幾個字，不能說撒但引錯經文了，因為詩篇九十一篇確實有「祂要為你吩咐祂的使者……他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這段字眼，應許主所愛之人的腳會被托住。然而，撒但其實是用玩弄經文的方式在玩弄神學，用大道理要讓人感到放心。撒但最喜歡玩弄「以馬內利」這四個字。牠要人相信，以馬內利會托住我們的腳，即便我們仿冒上帝。撒但知道，人最需要的確實是「以馬內利」；所以，只要讓人相信上帝會與他們同在，剩下來的，就看人自己敢不敢玩，敢不敢做，因為在「以馬內利」當中充滿了無限的可能性和擔保。

高竿的錯誤是非常有魅力的，因為那可以不斷對人做自我授權，讓一切事物看起來都唾手可得。但它的代價是利用人去爭奪上帝的主權，是誤導人去提防真理的提醒，誤導人去嚮往一個並不歡迎上帝同在的以馬內利。伊甸園中那條古蛇在最初所做的煽動已經點出了這種心思，創世記三1它要人去懷疑「上帝豈是真說？」 它要人懷疑，馬太福音這段經文真的是耶穌親身的經歷嗎？耶穌真的有被撒但這個黑暗的實體所誘惑嗎？聖經真的要我們相信有撒但？難道向試探讓步真的會危及到靈魂的救恩嗎？難道真的需要在乎真理和罪嗎？

試探也出於環境或是文化的壓力

撒但用「世上的萬國與萬國的榮華」當作誘餌，這個誘惑可以象徵環境和文化的壓力，用亮眼的富貴榮華，或者「流行的標準」來包裝隱藏裡頭的污穢。接受「流行的標準」，是在接受一種饋贈，是在認同這個餽贈，是在敬拜贈送這禮物的主人，也是在分享這個價值。其實，很少人一開始就想向這種誘惑讓步，然而這種迷惑可怕的地方在於，它是柔性的，是可以被慢慢合理化，慢慢地讓人覺得，去讓步也是在為主發揮更大的影響力，難道大家不都這麼想嗎？所以就一起來做吧？有些事情離我們的文化比較近，比較容易去理解何謂「流行的標準」。例如，華人看重功名，重學位，每次選舉一到，總要揭發幾個學歷造假的候選人，你就知道這個東西多有吸引力，那象徵的是一種權力和榮耀。

其實，當我們對人性的認識更深，就不得不說，很多時候，人是喜歡被試探的，我們不會公開做得罪神或不義的事，但會讓「萬國與萬國的榮華」成為隱藏的核心價值觀。人喜歡講異象，但很多時候這個東西是不能被誇大的。很多時候會不會是貪婪在當中作祟，把凌駕別人之上的那個慾望當成了異象，異象成了「萬國與萬國的榮華」的代名詞。

耶穌的信息卻是很堅定的，第七和十節，「不可試探主你的上帝」、「當拜主你的上帝，單要事奉祂」。要看清楚，要想明白，提防流行文化的價值觀，因為，在你想奉主的名把流行文化的價值觀給施洗之前，它會先把你給施洗了。然而，若想勝過人性的地心引力，來渴慕上帝是我們唯一的力量。要讓聖靈的氣流把我們拉起來，除非我們愛慕上帝。愛慕的心是讓我這架飛機可以拉起來升空的那個操縱桿，但是如果地面上的塔台是「世上的萬國與萬國的榮華」，它可以命令我們不准起飛。

總結這整段經文，可以說，人真正要面對的敵人，不是光環，不是孤單，不是對上帝的話認識不夠，不是文化的壓力，而是不信的心，不信產生各樣的虛謊、不誠實和破碎。伊甸園的始祖因著不信，開始逃避上帝的面，不信讓他們恐懼害怕。伊甸園何等的美啊，但是它竟然變成一個失去安息的地方。各位弟兄姐妹，不信的心是真實的誘惑，是不分大或小，不分團體和個人，不分它是讓人覺得有罪惡感，還是不讓人感到罪惡感的，也不分它是否真的會帶來災難，因爲這種試探潛伏在你我心靈之中，要讓人去藐視和改變上帝的計劃。惡者誘惑人的目的不只是看著人犯下罪就目的達成，牠更要人的心絕望，讓靈魂跌倒的人去遺忘，有一位曾經遭遇試探的席捲，有一位曾經為罪憂傷，有一位曾經被掛在苦架上，為生命痛苦掙扎，為罪人來憐憫代求，也有能力接納浪子、赦免過犯的人子，在呼喚我們回轉。

耶穌勝過了惡者的試探。路加福音四14記載，結束試探考驗的耶穌滿有聖靈，回到加利利，但那才是苦路的開始。耶穌接下來的路雖然光環四射，祂卻要面對抵擋，彼得勸祂要逃避祭司文士的迫害，祂的兄弟勸祂要到耶路撒冷去顯揚自己的本事，甚至當祂後來掛在十字架上，圍觀的人呼應撒但的挑釁，挑戰耶穌跳下來證明祂真的是上帝的兒子，在這些時刻，耶穌的生命還要一次一次的被摧殘壓傷。

這也代表，耶穌在受苦被釘十字架之前，藉由在曠野受試探，祂已預嚐將來的被釘死。勝過試探是一個劇烈掙扎，是讓自己徹底被捨下。耶穌勝過魔鬼的試探，沒有門徒在旁邊觀看，但這個得勝仍然像是彰顯了在變相山上面那般的榮耀。耶穌的本我是有權力的，是可以為自己來主張的，然而祂捨下自己。誘惑的反撲力量像是暴風在擊打耶穌，我們可以想像，那好像是被滅亡的力量給吞滅了。但是，耶穌卻反過來撕裂了不信和恐懼，撕裂了試探和死亡，受試探的經歷讓祂預嚐在榮光中復活的生命。各位弟兄姐妹，耶穌的生命是我們信心的泉源。

所以，這段經文不是就只把摩西的誡命拋給我們，更重要的，是應許我們，那位無瑕無疵、獨一配得敬拜，信心全備的耶穌基督，祂是我們的出路，因為天下人間有誰是不被試探的？耶穌知道我們的掙扎，祂經歷的三個試探包括了人間所能想到的一切試探，你的肉體、你的肺腑心腸，你全人內外在遇到的誘惑掙扎，你因著無助所遭受的羞辱，一切想要反撲的力量，這一切耶穌在被試探的時候都強烈地嚐到了，因為惡者是用全世界的引力來誘惑祂。從亞當以來，普世眾人的共同遭遇，那個讓萬物服在空虛勞苦之下，讓萬物無法去對抗的黑暗權勢的定律，基督和它正面遭遇，把這個咒詛給破除了。

今天的世界，各種用來緩和痛苦的手段更多了，焦點卻是放在表面看得見的痛苦，彷彿表面的痛苦是一切，無視問題的根本是在靈魂的出路。世界享受前所未有的高度文明，但是人依然解決不了靈魂的問題。誘惑是非常非常真實的，那是人心中的潛水艇，是人勝不過的。

而對我們基督徒來說，鍾馬田有個提醒非常真實：「基督徒陷入生命的困境，無法活出基督的樣式，原因是對自己太過嬌生慣養。」鍾馬田的話對自由派或者是保守派基督徒來說都是真實的。最近讀到一個人的見證，見證的末了引用聖經的話來讚美神。這人表示自己奉獻了一大筆台幣，結果賺回同一筆數額，不一樣的是，賺回的這筆數額是美金。這類的例子我們耳熟能詳，試想，如果習慣用上帝的話來做這樣的見證，這難道不正是一種嬌生慣養的試探？

英國文豪魯益師說了一個故事：有個人長年受到一隻紅色小蜥蜴的轄制，這小蜥蜴長年趴在他的肩膀上，掌控他，攪擾他的心思意念，讓這個人身形消瘦。這個人討厭小蜥蜴，想甩掉它，又覺得跟它難分難捨。天使出現在這個人面前，要幫他殺掉這隻小蜥蜴，但這個人想盡各種藉口婉拒，他雖然因為小蜥蜴感到痛苦，卻又捨不得失去它。他覺得，失去了小蜥蜴，自己也活不下去。他想要靠自己的力量來改變小蜥蜴。他也怕，這場連體嬰的分割手術如果失敗，他會沒命。就在這個時候，小蜥蜴向這個人求饒，告訴這個人，失去我，你的人生也會沒有滋味。到最後，這個身負重擔的人挫折憤怒，情緒失控，覺得自己生不如死。天使就在這個人已經情願的狀況之下出手，殺了小蜥蜴。那個被小蜥蜴寄生的人瞬間好像也一起死了。但緊接著，這個好像死去的人他瘦小的身體開始產生蛻變，變成一個壯碩高大榮美的人，而那隻表面被殺掉的小蜥蜴也開始產生蛻變，成為一批光明健美又高大的駿馬，這匹駿馬為這個原本生命背負纏累、如今已經蛻變的人來效力奔跑。

先前說的鍾馬田對基督徒的觀察不是律法主義，而魯益師這則精彩的比喻也不是只在講一個童話故事，因為耶穌勝過撒但，我們的生命可以不再一樣。我有個稻草做的十字架，十字架上面撒下一片陰影。這是德國人拿來放在棺木和墳墓前的十字架，我當初買的時候不知道這回事，買了才知道。我每逢注視這個十字架，就被提醒，當我不再是旁觀耶穌基督的故事，而是轉向基督，敬拜祂，單單渴慕祂，我經歷到的不會再是自己的黑暗或是世界的黑暗，而是基督的能力之光。

前一陣子，美國德州一間浸信會發生槍擊案，奪走至少二十六位弟兄姐妹的性命，受難者年齡從一歲半到七十七歲。教堂的牧師逃過一劫，但他十四歲的女兒沒能活下來。他在萬分悲慟當中說：「我不明白這一切，但我知道我的上帝明白。」各位弟兄姐妹，痛苦也是一種試探，或者說，遭遇試探本身就是一種痛苦；是的，在完全無能為力的時候，耶穌基督明白這一切。祂也曾被催逼到死蔭的曠野，也曾經歷上苦架前夕內心的驚恐。懇求聖靈幫助我們不斷轉向耶穌基督，看見祂已經為我們成就那不可能的誡命，祂就是生命，祂有能力使一切成為新。