◎建道神學院院長／梁家麟

編者案：本文係梁院長於「2017華神林道亮紀念講座—改教500年來：華人教會的過去、現在、未來」之講稿，內容精彩，值得您細細品味。

歷史的偶然性和真理的必然性

我們之間的主要差異，只能是在教義層面。唯有教義才是根本性的，是必然而不是偶然的。必然和偶然(necessary vs contingent)是重要的區分。偶發的事件，發生後就結束，不會再延續。但必然的卻有其穩定性和持續性。

談到歷史性的錯誤，更正教常常批評天主教道德敗壞，拜偶像，獨裁，貪污，致命的錯誤等，藉以烘托出宗教改革的正義性。我對這些說法是有若干保留的。我們讀教會歷史，便發現兩千年來，教會的敗壞總是存在的。只是程度上有多嚴重或多普遍而已。完全沒有敗壞，那是沒有的情況。所以光是批評他們歷史的錯誤不是件恰當的事。也有不少歷史學家指出，在宗教改革改革的過程中，人間的錯誤和罪惡同樣是嚴重的。政治上的角力、民族主義與地域主義、個人或家族的利益等。我們不能不正視一個事實，經濟動機也是造成宗教改革成功的重要元素。歷史學家常常用這些偶然性的因素：政治、經濟、社會的原因，來解說宗教改革的肇始和完成。若這些原因是造成宗教改革壓倒性的元素的話，那宗教改革的神性光環就沒了，還有什麼神聖性？不過是政治交易的結果嘛。德國不同的選侯，一起討價還價、政治和軍事較量，最後達成如今的結果。這僅是一場政治買賣，沒有何神性可言。

所以，我們若糾纏於歷史性的錯誤，便發現這是個兩刃劍。你攻擊人，人家也可以攻擊你。我們知道，政治、社會、經濟等不同人間元素，總是糾纏在教會歷史中。早期教會的教義爭論，如「亞流主義」（Arianism)和「尼西亞會議」，都有政治元素和政治角力。「基督神人二性論」的爭議，亞歷山太教會和君士坦丁堡教會之間的政治鬥爭，也不可小覷。早期教會的教義爭論同樣夾帶著政治、經濟、社會等因素。這是不爭的事實，但我們還是宣告，信經不是政治交易，或者是政治妥協下的產物。假如它僅是一個政治妥協的產物，對我們還有規範性嗎？為什麼我們要接受一個是政治買賣達成的結果。我們要宣告上帝的旨意彰顯在人間帶錯誤的歷史裡。當然這是一個信仰告白，我無法客觀證明。

我們新約正典的編排與早期三大信經的編定，都是聖靈的工作，是聖靈帶領教會在眾多歷史的錯誤裡，仍能做出符合祂心意的決定。正因如此，這些正統才構成對我們的規範與權威。我不能糾纏於歷史的錯誤，而說這僅是偶然的產物。不然的話，我們信仰的基礎就蕩然無存。相同的原則也應用在宗教改革裡。不要糾纏在過去歷史的錯謬裡，而是專注討論教義的問題。這才是最根本性的問題。所以，歷史的錯誤不是最重要的。

宗教改革的根本精神

宗教改革最根本的精神是將一個架床疊屋的宗教系統，變回簡單而直接的信仰：回到基督、回到福音、回到聖經。回歸根本，這是宗教改革最核心且最重要的精神。

我們拒絕教會在真理和救恩的壟斷性代理位置。教會是基督的身體，但我們的主今天還是活著的上帝，祂不需要人間的代理。我們拒絕教宗為基督在世的代表。我們有水禮和聖餐禮兩個聖禮，但我們的聖禮觀跟天主教的聖事觀完全不同。我們拒絕彌撒的觀點。不要以為天主教彌撒等同於基督教的主日崇拜。兩者是完全不同概念。彌撒乃是獻祭，所以不需有信徒。神父可以獨自關起門來獻一台彌撒，更不需講道的環節。可是基督教的牧師，某天颳颱風，若是會友都不來，便不會自己主持一場主日崇拜，禱告便算了。主日崇拜由獻祭變成聚會，會眾有其重要的位置。我年輕時代上天主教堂，說的是望彌撒，你知道嗎？我不過是旁觀者，不是主要的參加者。梵二之後，會眾的地位提高，但核心觀念仍未改變。我們拒絕告解和補贖的觀念。我們同樣鼓勵彼此認罪，或向牧者認罪，但基本上這是輔導而不是告解。我們也沒有嚴格意義的補贖觀念。雖然我們總是鼓勵你欠人家的債，就要還債，但卻不是將功替補過。

我們拒絕馬利亞論和聖人系統，後者便是三級的聖人系統：真福、聖人、聖師，我們拒絕這觀念。我們也拒絕圖像及複雜的禮儀，拒絕神職人員的特殊地位。讀宗教改革的歷史，我們看到宗教改革者故意讓修士、修女還俗，並安排他們結婚。馬丁路德晚婚，因有修女無法安排婚配，為以身作，便與她結婚了。結婚重要性有多大？婚姻使一位女士從公主墮落到大媽，當被奶粉、尿布等一大堆俗事纏繞著時，不妨攬鏡自照，還會覺得頭頂上有神性的光環？完全不可能。要求神甫修士還俗結婚，就是要把他們打落凡間，當然不是所有傳統都如此。低教派禁止牧師或司禮人員穿禮袍，同樣就是強迫他們變回信徒，避免特殊化的表現。至於信徒皆祭司的信念，容後再講這個。我們拒絕用特殊語言(拉丁文)來主持聖禮。也使用日常的語言來翻譯聖經，鼓勵信徒直接讀聖經。要知道天主教容許信徒讀經是很晚期的事情。天主教第一本中文全譯本，尚未超過五十年歷史，這與更正教相差甚遠，他們的版本稱為思高本。

我們將日常生活神聖化、信仰實踐生活化，我們不相信有另一個實踐信仰的場景，這世界就是我們實踐信仰的場景，此外再無其他。我們拒絕複雜的、專業的屬靈追求。當然，有越來越多的更正教徒不喜歡上述的觀點。他們想要回歸天主教傳統，就是看起來更複雜、更專業、更深奧、更神祕的東西。不管如何，以上大概就是與他們不同的主要差異。

可親的上帝與直接的信仰

在結束之前，讓我作這樣的總結。所有宗教制度，包括教義、禮儀和教制（主教制，長老制與會眾制）幾乎都會有一個副作用，就是把上帝跟人的距離拉遠，而非拉近，這情況在所難免。你講教義，不需要講太奇怪、複雜的觀念，即使一般的，信徒也無法立刻瞭解。所以，必須倚靠專業人士來解釋，由他們定義這是正統抑或是異端，由他們來做守護教義的工作，這是一般信徒做不來的。講禮儀，不可避免會分出什麼是「聖」或「俗」，不可能由所有人來共同承擔。弟兄會也不會容許所有信徒輪流做掰餅工作，需由較有屬靈地位的人來做。不管我們如何追求平等，不可避免地會有「專業主義professionalism」，或「菁英主義elitism」的情況發生，並在神和人中間插進一個中介團體。若你同意Otto將宗教定義為追求神聖，那就是在世俗當中找出神聖。神聖總與世俗相對，沒有俗就沒有聖，沒有聖就沒有俗，必要區分一個「聖」與「俗」的世界。我們想營造一種神聖感，要突顯出上帝的與眾不同。神學院最喜用的字就是「他者」（the other）。上帝就是「他者」（the other）。要突顯出上帝的與眾不同，高不可攀，並且對照人的鄙陋與不配，要強調神人之間有重大差異。而這差異唯有藉著宗教所舖出的一條窄路才能接通。我們是通過特定的途徑，藉著指定的時間、地點、禮儀、人物、媒體稍微接近上帝。不妨仔細想想，基本上宗教的本質就是如此。我們總想要分出何為「聖」，何為「俗」，強調神性跟世俗間的那條鴻溝，然後說只有這窄路才是通天之路，而專業主義與專業團體容易產生所謂壟斷性宗教的特權階級，連靈恩教會也會強調誰是使徒，其餘的不是。我和你們之間差異甚大，唯有我承繼保羅的屬靈權柄，而你們不是。

這跟道成肉身的上帝觀，宣稱上帝來尋找人的基督信仰有本質上差異，最少也存在張力。我們一方面宣告上帝成為人尋找人，另方面又欲與尋找人的上帝維持距離，強調需要透過特殊的宗教人物(特殊途徑的揀選與訓練)來與上帝建立關係。「營造神性」與「擺脫禮儀」的矛盾教導是並存的。在舊約，這衝突一方面強調重建聖殿，重建敬拜的傳統，守安息日、獻祭等教導，但另一方面，又強調上帝關懷百姓，祂喜悅我們行公義、好憐憫，過於我們對上帝的獻祭。祂不喜歡我們獻上的脂油，卻喜歡我們善待身邊的人。這樣的差異與張力永遠存在。

我們總是面對心中的宗教情感，要追求神聖的動機，這情感需要一個外在的表達方法。並且這信仰若不是一個個人性的信仰，而是集體性信仰的話，我們便總是希望確立一個集體具規範性的表達方法。我們的信仰總是傾向要訂規矩的。當守安息日的命令看似簡單。但如何具體遵守安息日？最終就搞出三百多條規矩來。按電梯的鈕算不算犯安息日？走多少里路，挑多少重量的東西，都有規定，非常麻煩。我們確實希望恪守安息日的誡命。所以，內在的信仰需要有一個外在表達的形式，但是怎麼樣不把外在表達的形式絕對化，但是又能成為集體的規範，這其中總有一個很大的張力。

我們來讀一段耶穌的話：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）

這裡耶穌講的重點不在於安息。不要立刻把安息與安靜連在一起。不工作、多休息、不要太忙碌，忙碌是靈命最大的敵人，忙碌是屬撒但的。對不起，這些教會慣常的教導完全沒有聖經根據，聖經從來沒有鼓吹閒人才是屬靈的。若上帝是永遠工作的上帝，閒人便才是屬撒但的吧。耶穌這段話不是叫人安息，安息只是後果。耶穌卻是邀請我們，放下自己原來的軛去換上祂的軛。不是跟耶穌交換，耶穌才不要我們的軛。也不是說把我們的擔子卸給耶穌，讓祂替我們背。這段話只是說耶穌要我們背他的軛，沒有說他願意背我們的軛啊。耶穌邀請我們放下原來的軛，就是沈重的軛，然後換上祂的軛，一個較為輕省的軛。從前文背景十一章，我們清楚知道，這裡的軛指的是宗教形式，跟人的工作時間過長，需要加班沒關係，耶穌也沒有叫我們別這麼長時間工作。他的意思是宗教形式的轉換。十一章前面一直在講耶穌剛出道的時候，很多人拒絕他的教訓，他行了很多神蹟奇事，仍為人所拒絕。然後提到施洗約翰的門徒來問耶穌的身分。耶穌回應時慨嘆，人們既拒絕约翰的教導，又拒絕他的教導。不過耶穌沒有對遭受拒絕而心生怨懟，他倒是做了一個讚美的禱告，宣稱這是父上帝故意讓他所傳講的道被人拒絕。因為上帝的道在那些自以為聰明通達的人看來是難以接受的。在這樣的背景下，耶穌發出一個搶羊的邀請，用今天的說法便是搶羊：「假如你們不願意在長老會、宣道會等重擔之下勉強維生的弟兄姊妹，來我的教會。來我這裡來。放下你的軛，來背負我的軛。」這個勞苦重擔主要是宗教性。真的，無論是教義的經院化，禮儀的繁瑣化，都為信仰帶來一個又一個的重擔。猶太人把一個直接的信仰弄得架床叠屋。即使基督教會，也將耶穌基督的簡單的福音，在一千多年間，發展出一個既龐大又繁瑣的宗教體系。即使是在宗教改革後，基督教會也逐漸積累越來越多的傳統，這是自然的發展。我不是反智的人，更不是反歷史的人。但是我們要謹慎所建造的宗教繁瑣的系統，會否造成神人之間的距離被拉遠，並且變得間接的，不再是一個原始、樸素的信仰。

耶穌基督在此發出一個有趣的邀請：「學祂的樣式」。這裡講的「柔和謙卑」，不是道德的表現，而是一個宗教的態度，便是柔和謙卑的信仰態度。我以赤裸裸的面貌向上帝敞開，上帝接受我原來這個樣子，我不企圖讓自己變成一個超凡入聖的人，只要回歸成一個小孩子的樣式。

返璞歸真

回歸一個純樸的、簡單的、笨拙的信仰的模式。這是我近幾年的一個操練。我現在努力學習做一個笨一點的禱告。特別在公禱時，不要順口溜講一大堆屬靈套話，從創世記直講到啟示錄。上帝不喜悅這樣的禱告，這樣的禱告是表演，不是真正向上帝的禱告。禱告時盡可能讓自己笨拙點，不要太專業化，回歸小孩子的樣式。噢，我再說不是鼓吹你們反智啊。

基督徒最好的情況，就是我們有複雜的思想，卻維持一個單純的心靈。最糟糕的情況剛好相反，思想簡單，心靈複雜。希望這不是我們的情況。求主幫助我們。宗教改革一個根本精神就是回歸基本，回歸一個簡單、直接、樸素的信仰。我們來繼承和恪遵這個最根本的精神。(全文完)