■建道神學院／梁家麟院長
信徒皆祭司的理解與應用：聖俗之辨
台神鄭仰恩老師曾指出，宗教改革是「一個深刻探討神性與人性、神聖與世俗秩序、經典與傳統等宏大主題的時期，也是重新檢視人性的幽暗面及其可能性、人的尊嚴與困境、恩典與自由意志等神學課題的嚴肅時刻。」他且引述著名文藝復興學者特林考斯（Charles Trinkaus）的話說，宗教改革事實上帶來了「神聖與世俗兩領域的重新檢驗與評價」。的確，宗教改革打破了傳統大公教會屬靈跟屬世，神聖與世俗清楚的界線。兩個城，神聖與世俗的城，神職人員是神聖的，而老百姓、小信徒則是世俗的，聖俗清楚兩界之分，宗教改革基本上是要打破聖俗的傳統分野。
特爾慈（Ernst Troeltsch）指出，宗教改革運動帶來四個具有現代意義的變革：。
一、拒絕修道主義和獨身主義（celibacy），倡導健全的家庭觀念。
二、重視羅馬法及自然法，影響現代國家觀念的形成。
三、強調一切世俗職業（vocation）的平等，刺激經濟組織的建立。
四、採取人文主義的教育理念，鼓勵學術的發展以及各學科的獨立價值判斷。
因此，他相信宗教改革運動是西方社會邁向現代世界的重要里程碑。
宗教改革者如同中世紀的學者一樣，都相信上帝在宇宙間的普遍治權（Universal Sovereignty），加爾文的護理觀念（Providence of God）是我們耳熟能詳的；但是，宗教改革者卻限制了教會的治權。過去大公教會宣告他的權力是無所不包的，教宗為了強調他的至高無上，兩劍理論，一把是神性的權柄，一把是世俗的權柄。但是宗教改革者限制了教會的治權，但卻沒有限制上帝的治權。如此，就為世俗的社會提供了一片廣闊的自由境域，可以奉上帝的名而同時毋須受教會所約制，世俗君王雖獨立於教會之外，仍宣告自己是奉上帝的名來進行統治。每位信徒在日常生活中擁有不同工作與責任，這是上帝給他們的召命，也是他們信仰的實踐，信仰實踐不再受拘限於教會之內。所以從某個角度來說，神聖的領域已向外擴張，從前只在教會裡，如今突破教會的四堵牆，世俗的職事也被視為是上帝的召命，同樣被神聖化。不過，這是理論上神聖領域被擴大，但在實際操作面，宗教改革其實是促成了一場激烈的世俗化。畢竟世俗化的首要含義不在於擺脫上帝，而在於擺脫「上帝在人間的總代理人」—教會。世俗化的第一含義是擺脫教會。
當路德聲稱唯獨信心與唯獨恩典時，當加爾文強調人的全然敗壞之際，他們僅指出人在得救一事上完全無能，甚至連有形教會給予的聖事與功德也徹底無用。他們未將人的無能推演至人間權柄運用和文化活動裡。加爾文在《基督教要義》區分人有屬天與屬地之事兩個層面，知識和成就的差異性。對於前者，自然人性確實毫無作為可言，若非上帝的恩典和聖靈的幫助，在神聖事務上，人是全然盲目和愚蠢的。然而，在屬世事務上，就算是墮落的人性仍有相當程度的良知、常識、自然本能、理性、正義和公平感。因此，他肯定人在政府、家庭管理、機械技術以及人文藝術擁有能力。儘管這些恩賜被罪惡所腐化，但其存在卻不容否定的。這是上帝給人的普遍恩典。
所以重點乃在他將信仰的神聖參與拉寬了。如今，可以在教會之外去實踐召命，你可以跟狹義的教會無關，但永遠與上帝有關，這是很重要的觀念。所謂知識無用，是指得救的事上，而在屬靈的事上，你讀的文學、數理化等知識還是有效的。這些有助於我們理解「信徒皆祭司」「聖俗觀念」等觀念。
「信徒皆祭司」是宗教改革者的重要倡導
「信徒皆祭司」有兩種截然不同的理解和應用。一個是敬虔主義，一個是改革宗清教徒主義。
1.敬虔主義：仍舊維持嚴格的聖俗二分的世界觀，就是把屬靈的事奉和日常的作息區予以區分，然後要求信徒在平日工作之外，積極投身聖職。而所謂聖職，基本上便是教會裡的事奉，或是與福音工作相關的外展事奉。人人都需要事奉，但日常工作不算是事奉，在教會承擔各種職事才是，在職場積極作見證領人歸主才是，在神學院服事也算。
2.改革宗清教徒主義：泯除了屬靈與屬世的外在分野，強調兩者的區分在於個人的目標和態度。所以，每個信徒在他所處的生活世界裡面，不管是家庭、學校抑或工作間，所承擔的任何大小事務，都是在從事聖職。你只要在這些崗位上履踐祭司職，再不用到教會裡才承擔祭司責任了。
我在神學院教書，常常提醒神學生不要太自我感覺良好。事奉首先是一個生活方式、心態的改變，不要常覺得自己高高在上，跟弟兄姊妹有很大的差距，但另一方面，也不能看全時間服事只是一個職業的選擇。我也常常提醒同學，不要跟我講牧師也是人，牧師是人是在你犯了錯之後，但現在你還沒有犯錯，或者你犯錯還沒被人家發現之前。讓我跟你重申，牧師不是人，牧師是超人，人家總是用雙重標準來看我們，你不能接受，你就不要吃這行飯，我們總是活在人家的目光之下，我們的跌倒比一般人的跌倒要嚴重太多了，所以，一樣嗎？不一樣，我的矛盾是又不喜歡我們太特殊化，但又不能接受都一樣，什麼都一樣。這兩者中間怎麼解決，實在太不容易了。
華人教會更受敬虔主義影響
其實，華人教會過去受敬虔主義的影響，造成今天許多的糾結。今天講信徒神學、職場神學這些都是好的，但是，相信你一定讀過許多指責教會忽略了「信徒皆祭司」觀點文章，特別是今年宗教改革五百週年。我原則上不反對平信徒講道，但是在教會裡不容許沒有受過訓練的信徒講道，跟我們違反信徒皆祭司有什麼關係？假如在自己的行業裡有好的見證就是聖職（這是清教徒主義的觀點），那為什麼非要把所有教牧的事奉崗位都充公，要求人人有份，才是顯明信徒皆祭司呢（這是敬虔主義的觀點）？所以這是偷天換日，將敬虔主義，與改革宗清教徒主義的「信徒皆祭司」的觀念混合了。作工程師、醫生也是受過專業訓練才能做，總不能說民主，便讓人人做醫生，講道者一定要能讀通聖經、要受過神學訓練。
引述一位加拿大牧者的話：「自宗教改革以來，教會成功地將聖言歸回信徒手裡，今日大家都能用自己的語言來研讀聖經。宗教改革另外一個理想是信徒皆為祭司，至今還未能徹底實現在教會中。當信眾看見教牧與長執的稱呼，一般都認為是專職聖職人員與義務教會領袖的分別。更甚者，在牧師以外，信徒皆為平信徒。怪不得神學家如Paul Stevens和Robert Banks要致力提倡全民神學（theology of the whole people of God），為的是全民事奉無分聖俗。這理念大家都很清楚，卻未見普及在教會生態環境裡。」
這樣的言論你隨便打開教會的報刊都可看見，觀念一塌糊塗，我們在教會裡分開牧師跟信徒就等於破壞信徒皆祭司嗎？就像我在一個工地，分開工程師和一般工人，就等於是破壞信徒皆祭司嗎？只是分工而已，分工跟信徒皆祭司有什麼衝突？根本沒有衝突。太多類似這樣的言論，使得我們很難明白到底什麼是「信徒皆祭司」，強調「信徒皆祭司」不需要有一個反教士主義的觀點，特別是改革宗更不需要，在不同崗位事奉都是聖職，同樣神聖，所以不需要爭奪在教會牧師的職位才等於是聖職。
基督徒的四重身分和四個基本元素
不管是敬虔主義的或清教徒主義，假如我們真要好好去實踐信徒皆祭司，都必須面對普遍教會信徒質素欠佳的問題，包括事奉人手不足、多數信徒不願委身，好些教會缺乏領袖，領袖的承擔亦不足夠。當我們積極期待貫徹信徒皆祭司這個觀念時，如何提昇信徒的質素與事奉心志，便是關鍵性的先決條件。
信徒皆祭司最重要的聖經依據是彼前二9：「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」那個光明者是把我們從黑暗裡呼召出來的那一位，我們宣告祂的名，這是我們的責任。
基督徒的四重名分：
- 被揀選的族類：說明一切出於上帝的恩典。
- 有君尊的祭司：這是一個特殊的、尊貴的身分。
- 聖潔的國度：聖潔是被上帝分別出來；聖潔不僅限於道德層面，但道德層面的區分仍是重要的。
- 屬上帝的子民：這裡標明兩種關係，一是與上帝的，我們都屬上帝；二是我們因上帝的緣故，與其他肢體成為一個子民群體。
四重名分標示出基督徒的四個元素：恩典、身分、道德、關係。這是作為祭司的基督徒必須具備且要清楚自己擁有的四個元素，我們要對上帝的恩典有更深刻的體會，要確認自己是蒙恩的人，明白自己的獨特身份，以此身份重新塑造我們作為父親、兒子、丈夫的身份。這些人間的身份都要被基督徒的屬靈身份重新定義與塑造，並且秉持聖經的價值觀過不一樣的生活方式，然後我們要進入一個新的關係，跟上帝緊密相連，也跟信徒互相聯合。教會假如要做門徒訓練，我們就要加強這四方面的元素。
前瞻思考：華人教會的信仰傳承問題
華人教會如何建構信仰譜系？這問題常令人困擾。華人教會根源在哪裡？我們又是如何走過來的呢？我們不獨看現在，也不能放棄被那些外在的問題來定義我們的身份，我們總是需要問哪些東西是我們的傳承，就像我們作神學教育的，我總是在思考這樣的課題。外面的世界對我們有諸多要求，我們欠了一屁股債，讀心理學的人要求我們與現代的心理學研究對話，我們的信仰經驗要重新被整理、被理解，社會學會以很多新的社會現象來挑戰我們，諸如經濟學、政治學、文化學，每一門學問都要我們應答與回應。於是，我們忙於回應外在世界許多的問題。那我們神學教育所承繼這一千多年的神學道統，到底有沒有問題可提出讓我們回應呢？當宣教學與文化學、傳播學整合，神學跟社會學整合，聖經研究跟考古、文化、語言研究整合，其結果導致我們支離破碎。我們都跟外面整合，結果我們自己就不同學科應答不同的問題，我們還是要回應世界的問題，但我們要確定我們自己是怎麼走過來的，假如我們對自己信仰的譜系不清不楚，結果我們就把信仰碎片化。盼望我們能找回信仰的譜系，最少知道我們從何而來，明白自己的根源所在，了解承傳的為何，這才是最重要的。
拒絕還原主義和復原主義的思路，不要把信仰簡單還原成一、兩句話，也不要說我們可以跳過兩千年的歷史，就可以直接回歸聖經的標準，沒有這回事。
回歸兩個傳統：華人的和基督教的，這兩個都是我們的傳統，都是今天我們不能忽略的兩個元素。反歷史和反傳統，會使我們的信仰成為無根的信仰。把一切壓平，變成個人的選擇，這是很危險的。原來一切都是選擇而已，非常可怕。選擇最大的危機是人亡政息。不要太個人化，但是也要避免歷史主義與傳統主義，失去與時俱變的能力。對我來講，我有一個信念，惟有大傳統才能糾正小傳統，沒有大傳統，小傳統更可怕。假如沒有一個超越時代，超越一個特殊環境的規範在我上面，我自己說的話就是最後的。我常說羅馬天主教的教宗，他是說教宗無謬論，可是他的權力不是很大的，我們一個小教會才真是教宗無謬論，我老子說的算，這更可怕，沒有大傳統，小傳統就更沒有節制，沒有共同認同的權威，我們個人就更可怕，我們沒有偶像崇拜的觀念，但是假如你認為路德跟加爾文跟你是平起平坐的，那我們就沒有什麼共同的話題了，雖然我們都是在上帝面前人人平等，但是對我來講路德跟加爾文好像發言權比我大一點，所以你用加爾文的話來提醒我，我還是會學習，乖乖得聽，假如沒有權威，你不覺得更可怕？我們今天是要推倒偶像的時代，但是假如沒有什麼前輩是我們共同認授的權威，最少是一個參考、借鏡的榜樣，我們之間就更可怕，各人任意而為，偏行己路。惟有大傳統才有小傳統，我們總是要在傳統中求變（change within the tradition）。（全文完）