■ 專任教師／程玲
耶穌開始在地的事工前，被聖靈引到曠野，受魔鬼試探。試探一詞亦有考驗之意，因此魔鬼試探祂，神則試驗祂。雅各書一 14「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑」，而私慾通常反映人性某層面的需求。因此，耶穌受的三試探說明人性的基本需求受了試探與考驗，如此耶穌才能體恤人因試探而受苦的困境（來二 18），以致祂能憐恤不同世代、不同地域、不同文化的人所受的各類試探。這三試探究竟反映哪些人性的基本需求，可從海因茲‧科胡特（Heinz Kohut）提倡的自體心理學（self psychology）對人性需求的主張得著一些啟發，本文將從這角度再思耶穌所受的試探，或許一個新觀點可以藉此反思今日我們面臨的試探與考驗。
觀察小嬰孩成長的過程，科胡特發現人性有三重需求：
- 鏡映需求（the need of mirroring）：嬰幼兒在成長與發展的過程中，有被主要照顧者接納、肯定、看重、讚美的需要。若有好的鏡映經驗，小孩就能發展出自我肯定的能力和適當的自我評價。這反映人有成就感與價值感的需求。
- 理想化需求（the need of idealizing）：嬰幼兒在成長中，需要從所信賴和尊崇的主要照顧者得到情緒上的安撫與支持。若情緒的需求能獲得適當、正面的回應與滿足，小孩就能發展出良好的情緒管理能力，也擁有安全感和對未來的盼望。這反映人有掌握感和安全感的需求。
- 另我需求（the need of alter-ego）：嬰幼兒在成長過程中，需要感到與主要照顧者之間有類似的特質（如：模仿父母）。若能有好的另我經驗，小孩就能發展出適當的同理心，且較能充分發揮個人的生命潛能（因通常另我經驗乃在他人身上尋找另一個更好的自己）。這反映人有認同感與歸屬感的需求。
第一試探（太四 3-4）
魔鬼對耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌受洗時，神已從天上見證耶穌是祂的愛子（太三 17），而耶穌既是神的兒子，當然有能力變石頭為食物。在此，魔鬼挑戰神的話，意思是「你真的是神的兒子嗎？若是，就證明你是！」。表面上，魔鬼詭詐地質疑耶穌的身分，似乎神說了還不夠、還不算，還需要耶穌再做一些事來證明自己的身分。實質上，魔鬼要耶穌不單單信靠神的話，而要耶穌做一些事（成就感）來肯定自己（價值感），這反映了人性的鏡映需求。
1、試探本質
魔鬼原是迷惑人的，要人質疑、不信靠神的話。起初在伊甸園，蛇引誘女人的第一句話也是「神豈是真說」（創三 1）。唯當魔鬼將人信靠的焦點轉離神，使人不專一信靠神的話，他才有機會見縫插針！魔鬼的試探點是人性獲得肯定的需求，要人靠自己的成就（所作）來證明自己的價值（所是），而非倚靠神說的話。然而，神的兒子必能變石頭為食物，但能行神蹟不一定能證明耶穌就是神的兒子（埃及術士也能行奇事，但他們絕不是神的兒子）。魔鬼藉由扭曲的邏輯論證，迷惑人以錯誤方式滿足自己的鏡映需求，要人證明自己的能力與價值，以所作「證明」自己存在的價值，甚至「取代」之。
面對人性的映鏡需求，我們也常被試探要做些事得到成就感，藉此肯定自我價值。然而，人是神的獨特創造，當神為了救贖人而願親自成為人且為人捨命，神已顯明人的價值。人就必選擇是否相信神，亦即人的價值是神說了算！魔鬼雖未否認人在神面前的價值（未否認耶穌是神的兒子），卻迷惑人、讓人不專一信靠神的話，而誤以為需要做些什麼來肯定自己的價值。當人以成就（所作）定義自我的價值，就易落入試探，而將生命焦點從「神身上」轉移至「人的成就」；如此，人就汲汲營營追求更大「成就」來肯定自我價值。但這是個無底洞，因人的成就不一定能證明其自身價值（總有人的成就比自己高），所以人將不斷疲於自我證明。
2、得勝之鑰
耶穌引申命記八章 3 節抵擋魔鬼。這段經文論到神領其選民出埃及，讓他們飢餓或賜嗎哪，使其缺乏或飽足都有神的計劃，要熬練他們，讓他們知道「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。那四十年神訓練以色列百姓如同人訓練兒子一樣，生活雖非豐富多彩，一切所需卻都不缺。神透過環境要選民學習「單單信靠神並專一聽從神的話」，因他們是屬神的子民，神既領他們出埃及，就必顧念他們一切的需要。耶穌的回答顯出祂對神的信靠順服，也指出神的創造次序：神→人→萬物。人活著的需求，不是單靠擁有什麼、能做什麼，而是靠神口裡所出的一切話方能立定。故此，神所許可臨到我們的境遇，無論貧乏或富足、逆境或順境、軟弱或得力，都在神熬練我們的計劃中。若我們能定睛於神、專一信靠神，這些境遇都是神對我們生命的熬練；反觀，若我們生命焦點偏離神，魔鬼就有機可趁，以此試探我們人性需求的掌握，讓我們的私慾被牽引誘惑。
大衛的一生專一信靠神，是「神說了算」的一生。他一生並非沒有過錯（十誡就犯了好幾誡），但他專一信靠神，只在乎神怎麼看他。當先知指出他與拔示巴所犯的罪，他直接認罪，沒有任何推托之詞或掩飾（撒下十二 13）。當他被兒子押沙龍追殺而逃離耶路撒冷，祭司撒督帶著神的約櫃要與他一起離開，大衛對撒督說：「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，祂必使我回來，再見約櫃和祂的居所；倘若神說，我不喜悅你。看哪，我在這裡，願祂憑自己的意旨待我。」（撒下十五 25-26）。即使軟弱、跌倒、失敗，大衛就是認定神、信靠神，凡事都是「神說了算」！反觀掃羅王則是「神說了還不算」，他的存在價值不單靠神揀選他為王，還靠人的讚美與肯定，因此掃羅無法接受婦女歌頌「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」，以致他餘生的目標就是追殺大衛，而忽略神立他為王的使命。
面對人性的映鏡需求，若我們的自我價值不是100%「神說了算」（全心信靠神的話），我們就會希冀人的肯定、掌聲、讚美，並以此定義自我價值，也容易讓魔鬼有機會見縫插針，甚至就落入到第二、第三的試探。
第二試探（太四 5-7）
「從殿頂跳下」的試探發生在宗教信仰的氛圍，試探耶穌對神話語的信靠與應用。在第一試探耶穌堅決信靠神的話，第二試探魔鬼則要耶穌試試神的話是否都可靠。這兩試探都圍繞著耶穌的身分打轉，但角度不同，第一試探「你真的是神的兒子嗎？若是，你就做……證明你是」；第二試探「你既是神的兒子，也信經上的記載，那經上說……，你就這麼做……試試神的話真不真」。第一試探質疑神話語的「真實性」；第二試探則質疑神話語的「實用性」。這兩個試探的本質都挑戰對神的信靠，要耶穌證明或試驗看看，第二試探更要耶穌試試神的話是否都如願實現。
1、試探本質
經上的話很多，魔鬼卻挑選詩篇九十一篇 11 至 12 節要耶穌試試神話語的實用性。這段引句論到詩人對神的宣信，相信神必保護看顧信靠祂的人免受傷害。這呼應了人性的理想化需求，尤其特別關注自己生命中的重要他者是否真正在乎、看顧、幫助我們，這是我們安全感所在。在信仰的氛圍中，神是我們生命的重要他者，魔鬼要耶穌從殿頂跳下，看神是否吩咐使者保護祂正如神過去保護詩人，以此試驗神話語的實用性；簡言之，詩人既如此經歷神的信實保守，耶穌也必能如此經歷。然而，神有行事的主權，神不必然要醫治。魔鬼正是以此「不必然性」試探人，要人抓著神的信實屬性，求神在人自己的行事上顯出神的信實。如此人僭越了神的創造次序，想要自己當神並操弄神滿足己需，甚至試圖以「信心」操弄神滿足個人需求，因而模糊了神人之間的界限，未尊重神的主權旨意。
在伊甸園，蛇引誘夏娃的第二句話也是「你們不一定死」（創三 4）。事實上，亞當和夏娃吃了善惡果，身體沒死，而是與神相交的靈命死了。夏娃若能專一信靠神、尊重神的話，不敢觸犯神所說，就不致逐步被引導而落入試探，離開神的保護。若我們能專一全心信靠神，神的話就是我們最大的安全保障，但魔鬼試探我們，叫我們試試神的話是否真如我們所願的實現（自我中心的期待），因我們想要的神不一定會給我們（神按其主權行事）。再一次，魔鬼要人起疑神的話不一定都實現，這樣他才有機會見縫插針！
2、得勝之鑰
第二試探質疑神話語的「實用性」，考驗著耶穌如何詮釋並應用經上的話。耶穌洞察魔鬼的動機，引用申命記六章16節回答「不可試探主你的神」。這段經文的背景是以色列百姓在米利巴求水喝，在此之前，他們才經歷神奇妙賜下嗎哪，如今卻沒有信心等候神供應水給他們，而與摩西爭鬧說：「耶和華是不是在我們中間，給我們水喝啊！」（參出十七 7）。水是人類存活的必須，沒有水讓以色列民失去安全感，而活在缺水的焦慮中，無法專心仰望等候神（生命焦點已從神轉移至「缺水」），以致與摩西爭鬧並試探神。耶穌信靠神，也清楚神話語的真義，因此拒絕讓個人私慾凌駕於神的旨意；祂尊重並降服於神的主權，拒絕以「信心」操弄、綁架神來滿足自己的需求。
面對十架，耶穌禱告：「父啊，倘若可行叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。」這說明了耶穌信靠順服神的決心；耶穌雖表明其人性的渴求，但尊重神的旨意，甚至順服至死。但以理的三友因拒絕拜尼布甲尼撒王立的金像，被丟入火窯裡，他們在王面前宣信「我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來……即或不然……我們決不事奉你的神，也不拜你所立的金像」；他們在火中「即或不然」的信心說明了他們對神主權與旨意的尊重（但三 16-18），這正是約伯失去一切時的宣信：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一 21）
面對人性理想化的需求，我們的安全感若非 100%在於神（全心信靠神），當神的旨意與我們的渴求不同調時，我們很容易以「敬虔的信仰」操弄、試探神來滿足己意，唯「即或不然（也要行主的路）」的信心能讓我們 100%尊重、順服神，並安穩於神的旨意。
第三試探（太四 8-10）
「換萬國榮華」的試探發生在世俗氛圍，試探耶穌換取心所求。魔鬼第二試探的內涵是「你要的，神不一定給，因神有祂的主權旨意！」，而耶穌尊重神的旨意，拒絕試探神。於是，魔鬼第三試探的重點是「你要什麼，我就給你什麼，只要你拜我！」，意即「你要的，神你的主不一定給你，但你只要換一位主、拜我，你要什麼我都給你！」。我們實際的經歷也是如此，這世界的運轉並非都如我們所求所想；因此魔鬼試探人犯十誡的第一誡「除神以外，不可有別的神」，讓人為了世上的榮華富貴或為了得著心所求，而賣了主、更出賣了自己，就像猶大一樣！
1、試探本質
耶穌是神的兒子，不屬於這世界，但祂在這世界擁有人性；因此，耶穌自然擁有人性想要與人認同的另我需求。另我需求說明人與生命中的重要他者有一種認同感的需求，就如：孩子想與父母一樣，會學習父母的行為；群體的價值觀讓人覺得彼此分享了相同的興趣、喜好、關注，以致促進彼此間的連結和認同，也產生彼此的歸屬感。身為猶太人，耶穌認同猶太人的習俗，受施洗約翰的洗、上耶路撒冷過節、安息日進會堂敬拜。神子耶穌既道成肉身、與人認同，魔鬼就以世人的價值觀試探祂，要祂循世人的萬國榮華方式當王。
當初在伊甸園，除了亞當和夏娃，只有神（他們生命中的重要他者），蛇引誘女人的最後一招就是「你們吃了，便如神能知善惡」（創三 5），蛇利用人性的另我需求激發夏娃尋求跟神一樣。蛇試探夏娃能如神（being，神自己）知道善惡（doing，神的能力），試圖將人的目光焦點從「神」轉離至「神知善惡的能力」。若人追求像神自己，就會渴慕神的聖潔、公義、良善等屬性；若人渴求擁有像神知善惡的能力，就會追求神的能力而吃善惡果。「另我需求」（在他人身上尋找一個更好的自己）讓人容易落入比較的迷思，魔鬼引誘女人與神比「你們便如神能知善惡」；然而，蛇未告訴女人，人雖可像神知善惡，卻無法像神掌管惡，以致人會被惡控制。同樣地，任何人把生命主權交易給生命中的重要他者（功名利祿或看重的人），就會受制於重要他者。再一次，魔鬼詭詐地將人的生命焦點轉離神，讓人脫離神創造次序的保護，他就有機可乘！
2、得勝之鑰
「撒但退去」說明耶穌堅決拒絕撒但的試探，而祂引用申命記六章 13 節「當拜主你的神、單要事奉祂」更表明祂要專一信靠和愛神的心志，因神是祂在世上的主要認同與終極歸屬。以色列民自出埃及就不斷受引誘去拜外邦神，因他們常比較、 以為別人的神明為他們作了什麼（焦點在神的 doing，非神的 being），卻沒有專一信靠神、以神為唯一所愛。我們在世上有許多的認同，認同家人、教會、學校、公司、社群、政黨、網路族群……，但什麼是我們主要認同或終極歸屬，以致我們會為了主要認同捨棄次要認同。人若不單單以神為終極認同、為最大滿足（以神為樂），就容易受這世界的價值觀牽引誘惑，而帶著不單純的動機行事，欲從神或人身上得到自己想要的，以致無法100%專一事奉神、愛神，而落入魔鬼的試探。
大衛因尊重神和神的受膏者而拒絕世俗的作法，兩度不殺害追殺他的掃羅，單單仰望神的拯救；反觀，掃羅想殺大衛，正因他受這世界價值觀的影響，以「人的肯定、讚美」定義自己的價值，認同人過於認同神。反思我們生命的主要認同，是生命的主，還是這世界的價值觀？我們生命中的重要他者是生命的主，還是所看重的人事物？若神自己不是我們生命的主要認同與終極歸屬，我們就容易趨附於生命所看重的人事物，而這些終將成為我們的挾制。唯向撒但、世界價值觀說「不」，我們才能活在敬拜神的自由中。
結語—人性的考驗
撒但挑戰人性的基本需求，試探人以自我中心的方式滿足自己的需求，要人不專一信靠神的話、不全然尊神為大、也不專一敬拜事奉神。亞當與夏娃在伊甸園沒有勝過試探，以色列民在曠野也沒有勝過試探；耶穌勝過了撒但的試探，因祂堅守信心的焦點要對正神、生命主權要交給神、生活也以神為榮為樂，以致祂在地上的事工充滿神同在的權能（參路四14）。我們呢？求神加添我們信心，賜我們「神說了算」、「即或不然」、「撒但退去」的信心，使我們一生經歷神同在的權能。