■ 教牧宣教研究中心執行長╱吳獻章
「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說：『你曉諭以色列人說：你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻牲畜為供物。』」(利一1~2)
「如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」（來八6）
「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」(來九11~12)
當您打開聖經創世記開始閱讀，經過始祖墮落、列祖記事、出埃及、過紅海之後，立即像打道前往西奈山的以色列百姓一樣，擱淺在利未記鉅細靡遺的律法中，頓時有如丈二金剛摸不著頭腦，驚疑、費解、挫折……彷彿約拿陷入《白鯨記》的大鯨魚腹中一般，突生纏繞之苦？利未記往往成為信徒立志讀完舊約聖經的罩門！
一出生就在舊約節期中過日子的猶太小孩也有這類困惑：一歲的燔祭羊羔為何要放在祭壇上？為何麥田角落不收割、遺落麥穗不拾取？為何秋天過新年要全家搭帳棚？為何不潔淨的活物不能吃？住黑門山的還真須一年三次遠程往耶路撒冷去敬拜？若戰爭正好發生在安息日，我們難道安息到任憑敵人蹂躪？為何不能將不同材料纏雜織布……
戴著新約眼鏡來讀本書的信徒也是一臉迷茫：希伯來書不是清楚呈現扮演著大祭司麥基洗德的耶穌，一次獻上自己的血就成了更美的祭物和中保，取代了帶著牛羊的血進入聖所時先得為自己的罪，後為百姓獻祭、那一年只能進入至聖所一次的大祭司？祂不是比天使、人間祭司、會幕和聖殿更好，是更美之「新」約的中保，就連「僅是將來美事的影兒」的律法都得靠邊站(來十1)？在這漸進啟示觀點下，上帝透過摩西所設立的「舊」約，不就「漸舊漸衰，快歸無有」(來八13)？因此，教會何必關心利未記的獻祭程序、潔淨條例？
難怪，一般信徒的聖經，通常新約比較舊，而舊約比較新，因為翻讀新約的機率比舊約高出很多；就連傳道人講道所引用的信息，也是喜新(約)厭舊(約)！難怪，兩千年前馬吉安(Marcion of Sinope, ca. 85~160)那「將舊約從基督教正典中剔除出去」的異端幽魂，至今仍然縈繞在華人教會的聖堂裡！也難怪，主後七十年耶路撒冷被毀時，猶太教責怪當時基督徒對擔當贖罪功能的聖殿被毀表現冷漠！說穿了，基督教和猶太教的分裂點，就是聖殿和會幕背後關於利未記的詮釋！
另一方面，有些(尤其是極端靈恩)教會則踩在新約所警告的地雷上(加四10~11)，看重並認真地過舊約節期，遠甚於蘊含著道成肉身教義和歷史意義的聖誕節(西二16)。雖然主其事者不見得瞭解「保羅新觀」(New Perspective on Paul)中，那將救恩論放在教會論來解讀的論述，但結果卻與保羅新觀不謀而合，聲稱教會應當走希伯來文化路線(而非希臘文化)，讓救贖進程開倒車地走上回頭路(不是往舊約所預告的新約，而是走回猶太教路線)，挑戰保羅和路德從聖經所粹取出來的「因信稱義」教義，著實讓人擔憂。
想「過河拆橋」的讀者(如馬吉安)必須「飲水思源」，因為(1)新約的愛神並「愛人如己」的「金科玉律」源自本書(太二十二39；利十九18)；(2)新約信徒君尊祭司的身分(彼前二9)，也源自本書；(3)沒有本書，你我讀不懂希伯來書所描繪基督為永遠的大祭司，保羅所陳述耶穌為世人的罪獻祭(羅八1~4；林後五18~21)，以及耶穌成就神與人、人與人間的平安祭(羅五1~11；弗二13~18；西一18~20)。遑論律法的總綱是基督(羅十4)，祂才是利未記的終極關懷(來九11~28，十11~22，十三10~15)！
其實，耶穌與使徒不僅沒有否定利未記存在的必要，還給予正面肯定。也因著此書能幫助我們對新約，尤其是耶穌在十字架的救贖(如挽回祭)，有更清楚的了解，舊約學者溫漢(Gordon Wenham)就正確地指出：「利未記是認識聖經中某些最中心、重要的神學關鍵之鑰，特別是關於罪和贖罪的觀念。」因此，試圖往猶太教走回頭路者小心陷入「因行為稱義」的泥沼，而試圖對利未記過河拆橋者，小心拆掉救恩的源頭。
原來，一本聖經，兩個約(one Bible, two testaments)，正如奧古斯丁精闢的見解：「新的隱藏在舊的裡面，舊的從新的顯露出來。」(The new is in the old concealed. The old is in the new revealed)更貼切地說，「新約隱藏在舊約裡，舊約在新約中顯露出來。」換句話說，「福音」在舊約裡是比較隱藏的，必須從耶穌去認識上帝；同樣地，必須認識耶穌，才能夠看出舊約裡面的福音，認識舊約裡面的好消息。
原來，利未記(並涵蓋兩個約的整本聖經)核心的信息，就是預告世人可以認識並靠近上帝一點！這可從本書一開始就敘述「耶和華從會幕中呼叫摩西」看出(利一1)。原先出了埃及、過了紅海往曠野行的以色列人，僅能遙望西乃山上在雷聲、閃電、密雲、角聲中顯現的耶和華(出十九章)。這位聖潔可畏的上帝除了讓摩西和七十長老上山觀看外(出二十四章)，其餘兩百萬人必須等到摩西蓋好會幕後，神同在的雲彩遮蓋會幕，才從會幕中聽祂對百姓說話(出四十章)。可見出埃及記的核心，並非如解放神學所主張的是為了打擊欺壓弱勢的法老王，而是預備利未記，讓神子民可以靠近從會幕裡說話的上帝。
其實，信仰的本質在於人與上帝間的距離。一個人靈性好，意味著其生命靠近上帝；「禱告」乃淨空自己來接近上帝；宣教和佈道就是引導人靠近上帝。摩西寫律法的目的，就是為了讓以色列靠近上帝；先知所傳信息的核心，也是呼籲人靠近上帝；智慧書教導著，惟有敬畏地靠近上帝才是智慧的開端。教導愛裡沒有懼怕的新約，其核心信息乃「神的兒子變成人的兒子，好叫人的兒女成為上帝的兒女」(初代教父名言)―當今神學家Miroslav Volf的「擁抱神學」不過是這話的翻版及應用！
利未記更浮顯這真理：當祭司靠近上帝，所獻的祭才會蒙悅納。利未記詳述罪人想要靠近上帝，必須透過龐大繁瑣的獻祭制度(燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭)，凸顯了(1)聖潔的神不能以金錢賄賂；(2)因人罪惡深重，以五祭承擔各種罪惡；(3)與上帝玩真的人就必須肯付代價；(4)若非有中保，沒人可到上帝那裡去；(5)人從伊甸園被趕逐後就回不去了；(6)神人和好的管道全出於主動的神；(7)祭物要燒出香味，須切得細且火要旺；(8)只有透過耶穌才能達到神人和好；(9)人能得救全因神的恩典和人的信；(10)透過耶穌方能認識上帝和自己。
說穿了，利未記所記載的節期(參二十三章)，不論是安息日、逾越節、無酵節、初熟節、五旬節、吹角節、贖罪日或住棚節等，不過是後事的影兒，「那形體卻是基督」，飲食或節期不再具教義性(西二16~17)。第一次使徒大公會議已為這些衝突議題做出結論(徒十五29，二十一25)：除了「姦淫」乃十誡的命令，至於「禁戒勒死的牲畜和血」不再是教義性而是教牧性的議題，只要不絆倒人(含猶太人)，正如林前八至十章教導的「凡事都可行，但不都有益處」(林前十23)。
摩西在西乃山頒佈律法、設立節期，為要讓他們切斷埃及四百年多神文化沾染的過去(想治死舊生命，和過去隔離是必須的)，並預備神子民進入迦南地後分別為聖(必須是聖潔的生命才能進入更美的應許之地)；然而教會必須謹記：視力看見律法，洞察力看見福音。使徒保羅早已指出「謹守日子、月份、節期、年份」乃枉費功夫(加四10~11)，我們怎能無視於看得見的律法其實預告了更美的美景，而疏忽了「律法指引人道路，耶穌就是道路」，也藐視「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」(加三24)？福音書已教導「耶穌才是安息日的主」(可二28)。
福音除了釋放飲食節期所帶來的約束(羅十四1~6)，在新約第一本正典中，保羅更教導「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人」(加六15)；就連舊約中極為重要的會幕和聖殿，都預表著神的兒子(約二21)。律法是上帝所設好的安全島(羅七章)，但要靠近上帝就得信靠利未記所預告的彌賽亞，憑信心接受這位「我的肉真是可吃，我的血真是可喝」的耶穌基督裡完全的救恩(約六55)，只有祂才是通往真神的惟一道路(約十四6)。
挪亞之後的人奢望藉著建構巴別塔來通天(創十一章)，渴望身體復活的埃及人遂研製木乃伊來保護已死軀殼，中國歷代皇帝以獨尊天子的特權身分走上天壇，穆斯林一生期盼往麥加朝聖(如同農曆七月諸神明般，阿拉被限制在此時此地！)，這些被時空所轄制的無奈和死路已經被打通，老莊思想中所羨慕的「天人合一」已經顯明出來了―利未記中贖罪日所預告的新約大祭司耶穌就是指引通天之路！靠著耶穌，人人都可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)！
「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家！並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」(來十19~22)