■ 專任教師/何世莉


經文:賽 四十三 1-7

最近拜讀著名神學家與哲學家查爾斯‧泰勒(Charles Taylor)的一些著作。他在其書中論及「現代性之隱憂」 (The Malaise of Modernity),所謂的「隱憂」(malaise)除了「世俗化」,泰勒也談到「真誠的時代」(The Age of Authenticity)。1992年,他還出版了一本書叫做《Ethics of Authenticity》(真誠的倫理),主張我們已處在「真誠的時代」。什麼是「真誠的倫理」?他說:這是關乎這一代的人如何尋求與形成真誠自我「真我」(Authentic Self)。

這個現象—Age of Authenticity告訴我們,要找到你的「真正自我」(True Self」,並且要忠於真我。因此,人應該要雕塑或發覺真正的自己。有句流行語叫做「直白」,就是毫不掩飾、不矯情的表達自己,而這類諸如「柯文哲」、「韓國瑜」或時下網紅們等之流更深受時下年輕人的歡迎。

「真誠自我」該如何雕塑或發覺呢?其中一個提倡的方法是「各人表達主義」(Individual Expressivism) 或「自我實現」(Self-Fulfillment)。「各人表達主義」是透過與壓制你的體制保持距離,從中找尋你的真我,並與任何表達你真正自我的外在力量、壓力或團體分開。

我認為泰勒對此文化的觀察(cultural exegesis)獨具慧眼。比如:人人都嚮往「創業」,不論是微型、中小型企業,或開餐廳、事務所、診所等;作為教會傳道或教師則喜歡獨立牧會或植堂,不願依靠在宗派之下。不願加入組織、機構就是怕被綁手綁腳,也怕體制的要求會妨礙人活出真我,甚至違背人的天賦、夢想、渴望。因此,發現「真我」成為現代人最後的底線,不願有多餘的掩飾和偽裝。

記得我旅居美國時,有機會在教會教導一群高中生。在跟他們交談時,我意識到,他們正經歷一場「認同危機」。他們看來雖像台灣人,卻對台灣文化所知甚少,甚至連中文都不會講。他們知道的全是美國歷史、文化和語言,可是又不是學校大部分的朋友—白人。因此現在有所謂的「台灣裔美國人」(Taiwanese-American)。這是獨特的次文化和次身份認同。他們必須用異於台灣人與美國人方式表達自己!還有,也必須用異於中國裔美國人或日本裔美國人方式表達自己!

「個人表達主義」(Individual Expressivism)經常被性別解放運動者用來鼓勵人出櫃、勇於表達真正性傾向。忠於自己的慾望與喜好才能找到「真我」。「個人表達主義」說:別人應該接納我們的真我,不可質疑我們選擇的性傾向。如果我們太在意他人眼光,或者活在組織或體制下,我們永遠不會快樂,也體驗不到幸福。

大體而言,這「各人表達主義」與「自我實現」之現象是可理解的,是有它的理由的。因爲社會人類學告訴我們:人是個社交的動物。人的「自我認同」是被他所參與的體制所形塑。另外,我也認同發掘「真我」,也熱愛真誠的生活態度。「真誠」不論字義與觀念都是積極正面的,也符合聖經,相信沒有人喜歡「虛假」與「偽裝」。

尋找真我

先知以賽亞似乎對「尋找真我」有話要說。很有意思的是,一本兩千五百年前的書竟能解決二十一世紀的現象!難道因為它是預言書?還是說「認同危機」是歷世歷代人類共同的問題。

古代以色列人尤其在意他們的身份。從以賽亞書上的記載,我們知道以色列人被擄到巴比倫。他們身在異地,離鄉背景,離開熟悉的故土、組織,遠離他們的聖殿與宗教儀式,認真地說,他們没有了聖殿。他們被迫與其他不同民族、語言文化的人共處,甚至他們必須學亞蘭文。他們被同化不是難理解,祖先、父母早已不在,他們只是以色列人的後代,不難理解他們有「自我認同」的問題。而他們是上帝的子民嗎?民族的存亡絕續又該如何呢?歷史告訴我們,從被擄開始到兩約之間,直到今日,猶太人仍不斷為其民族認同和生存捍衛與奮鬥。詩篇、耶利米哀歌、以斯拉記、尼希米記中都清楚載明他們對自身身份與存在的問題 。

有趣的是,在這樣的身份危機與困惑當中,以賽亞書四十三章一至七節似乎出現了上帝對以色列說出的甜蜜話語,尤其第四節裡的「因我看你為寶為尊」「又因我愛你」「不要怕,我與你同在」。這些愛的言語代表上帝要重申與他們的關係,要與他們重新立約!

雖然我們沒經歷被擄,所面對的處境也大不相同 ,但問題的本質卻是一樣。我們與以色列人同樣都在問:我是誰?

在以賽亞書四十三章一至七節中,以賽亞怎麼回答:如何尋找「真我」?

基督徒的「真我」是本於上帝的創造性的救贖

「雅各啊,創造你的耶和華,以色列啊,造成你的那位,你不要害怕!因為我救贖了你。我曾提你的名召你,你是屬我的。你從水中經過,我必與你同在;你蹚過江河,水必不漫過你;你從火中行過,必不被燒,火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的神,是以色列的聖者─你的救主;我已經使埃及作你的贖價,使古實和西巴代替你。因我看你為寶為尊;又因我愛你,所以我使人代替你,使列邦人替換你的生命。」 (賽四十三1-4)

以賽亞書四十三章描述上帝救贖被擄到巴比倫的以色列人的作為。這裡的「救贖」含有「當舖」的概念。救贖的前題是:以色列人是奴隸,主人卻不是上帝,他們離開原來的主人—上帝。因此,上帝有了救贖計劃。這樣的現象在以色列的歷史中至少發生過兩次:第一次,他們被埃及統治;第二次,他們被擄至巴比倫。正如以色列人,我們也曾為奴,主人就是我們所拜的偶像:如金錢、名聲、權柄、野心、慾望等!

這裡的救贖有四件事需要說明:

首先,「救贖」是上帝的作為!上帝被稱為「耶和華—你的神,以色列的聖者—你的救主」(三節),這一連串的名稱說明誰使這「救贖」成為可能。這也把耶和華與巴比倫的神明做了強烈對比。也告訴崇尚個人主義的我們,救贖不能靠人的力量,惟有上帝才能完成救贖。

第二,「救贖」的過程是有上帝的保護。上帝用祂超自然的力量從「水、江河和火」(第二節)救贖祂的百姓。這些象徵黑暗的勢力,雖然未被消滅,但上帝百姓終被保守,免受傷害和攻擊。

第三,「救贖」需要「贖價」。第三,四節埃及、古實和示巴被用來交換以色列的救贖,在以賽亞書四十四章重申了這點。這種交換在古代屢見不鮮,現代觀感卻極其不道德,難不成是「人口販賣」?對基督徒而言,這筆贖金由耶穌基督在十字架上支付—耶穌的受苦與死亡贖回了我們,使我們得以歸回上帝。沒有耶穌的贖價,我們就沒有救贖。

第四,上帝的救贖與創造是彼此緊緊相繫的。

「雅各啊,創造你的耶和華,以色列啊,造成你的那位。」(賽四十三1a)

「就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」(賽四十三7)

此處的「創造、造成」,是這經文前後互應,使人聯想到創世記與以賽亞書四十章中的「創造」。在以賽亞書裡,將「救贖」置於「創造」的架構裡。上帝的「救贖」被描繪成一種「創造」, 兩者成為一體兩面,或者像「大腸包小腸」。上帝正在「造成」祂的新百姓—以色列。因為上帝創造了他們又救贖他們,所以,他們單單是屬於上帝。我尤為喜歡第一節最後的那句—「你是我的」(You are mine)。

論到創造與救贖時,聖經神學不會把創造理解為「從無到有」的創造。然而,是上帝創造秩序透過把意義和功能(目的)賦予受造物。在創世記,上帝創造「光」的目的是為了分晝夜;創造「地」則是為了發生青草與菜蔬。上帝創造「人類」的目的是要治理萬物。在創世記亞當給所有受造物命名,這裡上帝則呼喚了「以色列」的名。上帝創造、救贖以色列,不是為了讓以色列能夠自己過活、成為自主,乃是有其存在意義與目的。

文化人類學與心理學說:若一個人想要找真正的自己,方法之一就是去「尋根」,找尋你所屬的民族、祖先及原生家庭。心理學教你回想童年的生活點滴,期盼找出原生家庭對你的影響,或是如何塑造你。我有個朋友,她從小被領養,因此她的人生目標就是找出並認識她的「親生父母」。她覺得若不認識親生父母,就是失了根,也不知道她自己是誰!

因此,倘若問以賽亞如何找到真我?我想以賽亞會說:不只是要尋根,還需更徹底的尋找源頭。我們人類的源頭是上帝—創造主與救贖主,祂給了我們名字,成為我們存在的意義與目的。換句話說,脫離了上帝,就不可能真誠地面對自己。

使徒保羅採用了以賽亞的神學,將「創造」「救贖」緊密結合。「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)在耶穌裡和透過耶穌,上帝重新創造和救贖我們。在耶穌基督裡我們是新造的人,我們被賦予一個新的自我和新的身份。這新的自我才是「真我」,既是超然的,又是永恆不變的。基督徒的「真我」在以弗所書一章四至十四節講得很清楚:

「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵; 又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分, 使祂榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。 我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典。 這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的; 都是照祂自己所預定的美意,叫我們知道祂旨意的奧祕, 要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。 我們也在祂裡面得了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著祂旨意所預定的, 叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。 你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。 這聖靈是我們得基業的憑據(原文是質),直等到神之民(民:原文是產業)被贖,使祂的榮耀得著稱讚。」(弗一4-14)

因此,在基督裡的「真我」是超越於:已婚或單身、或男或女、是同性或異性戀者、是白人或黃人、父母親生或者領養等。這不是說國籍、膚色、性別、親身父母不重要,只要是它們符合上帝創造與救贖我們的身份與目的,它們就是重要的。而是,它們的重要性低於上帝創造與救贖我們的身份與目的。它們是次要的、是ㄧ種可見外在的型式、是社會建構出來的、是流動隨時可改變的。

因此,當我們認定堅決地說:「這就是我的真我!」或「這就是我所想要、渴望的真我!」時,也許我們要問自己到底堅持什麼?到底追求哪種「自我」?是被救贖前的自我?還是被救贖後的真我呢?

基督徒的「真我」是受塑於上帝的群體

「不要害怕,因我與你同在;我必領你的後裔從東方來,又從西方招聚你。我要對北方說,交出來!對南方說,不要拘留!將我的眾子從遠方帶來,將我的眾女從地極領回,就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」(賽四十三5-7)

這裡的文法轉折提示,從第一段的第二人稱單數到這一段的第三人稱複數與分詞複數,告訴我們上帝不僅創造並贖回一個人,乃是創造並贖回一群人。各方民族都被聚集在一起,被稱為上帝名下的人。並且「就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」(賽四十三7)他們按著上帝的名字被呼召,背負著主人的名字:成為上帝的子民。他們為了上帝的榮耀有了全新的存在意義。

根據以賽亞先知所言,為了實現「真我」,就需與我們的創造者、救贖者及所屬的群體連結。換句話說,「真我」不能與人完全疏離。「本真自我」和個人主義恰恰相反,這也是泰勒的主張。「真我」乃是緊緊擁抱上帝和上帝百姓的群體,並且擁抱得愈緊愈好愈真!

以賽亞講的群體指向耶穌基督的教會,與別的社群不同。教會是神聖的群體,教會是讓我們活出最真誠自我的空間,也是塑造人「真我」的管道。惟有在教會,才能憑愛心說誠實話、彼此鼓勵、互相糾正。我們彼此提醒說:你現在認定的「真我」是救贖前的你,還是救贖後的你?在有愛的教會裡,我們彼此鼓勵要活的更真,不再自欺欺人。更真誠地活出住在基督耶穌裡的身份。教會是上帝塑造我們更像耶穌基督的群體,並且有共同目標需要完成。

在以弗所書,保羅所描述的是「天上與地下結合的基督的教會」是理想完美的教會。然而,我們現有的教會並不完美,但這並不意味著,因教會的不完美,我們就要放棄努力。我鼓勵未來的傳道人們按照使徒保羅所說:建造一個天上與地下結合的健康教會!

自我實現主義說:如果我們創建自己的名字,而當我們認得「我自己的名字」,就是對自己最真誠!換句話說,當我只是「何世莉」,不再是中華福音神學院的何世莉老師,那就對了!但以賽亞說:「凡稱為耶和華名下的人」,如果想要活出「真誠的自己」,必須掛上上帝的名,而非自己的名字。這就是為何我們要稱自己為「基督徒」,不是嗎?耶穌的名字真誠地描述了我們,而不是我們個人的名字。畢竟,我們是透過耶穌基督而被上帝創造和贖回。我們永遠無法獨立於上帝 。

另外,無法找出真我,究其因或許與上帝、弟兄姊妹的連結太過膚淺、表面有關。畢竟,保羅強調的是:「在基督裡」(in Christ) 。使徒約翰強調的是:「住在基督裡」 (remain in Christ)。我們基督教教義中這概念稱為「與基督聯合」(union with Christ) 。只有與基督深入連結與內化才會產生意義;只有與基督的群體緊密連結才能與人合作共同完成目標。只有深入連結,才能從群體裡找著我們獨特的角色。只有深入相交才能活出我們的真我。Authentic Self 不是要別樹一幟,也不是要隔離,而是與上帝及屬上帝的子民深入地交流。並且,這交流與連結需要時間,急不得,這是進入一種建立關係的旅程。離上帝越遠,越找不著,活不出「真我」。離上帝越遠,我們就會自我調塑我們的身份認同。只有上帝才能賦予我們存在的身份、意義與目的。

那麼,我們的身份與生存使命是什麼?上帝創造和救贖以色列的使命就出現在以賽亞書四十三章八至十三節。以色列被呼召成為上帝的見證人,見證祂是又真又活的上帝,祂使瞎眼的看見、使耳聾的聽見。「你們是我的見證 」,也是基督徒與教會的使命,這使命成為我們活著的目的,活出這使命,才能活出「真我」。

教會外還有許多的人正在尋找他們真正的自己。他們很認真,也很努力,也到處尋找方法,無論是用尋根、感覺、喜好、性慾望,還是自我實現。然而,在尋找過程中,他們已然迷失。他們已然找不到存在感與意義感。其實他們都累了,滿是疲倦、絕望。「真我」不是靠我們努力就找得著的,我們的「真我」是因為上帝深愛著我們,主動的賞賜。最後,請嚐嚐、享受上帝愛的言語:「因我看你為寶為尊;又因我愛你」、「不要害怕,因我與你同在」、「我提你的名召你」、「所以我使耶穌代替你,使耶穌替換你的生命」、「你是屬我的」。

懇求天父能將各樣的計謀、所有攔阻我們認識祢的自高之事,一概攻破,又將我們人所有的心意奪回,使我們都順服耶穌基督。阿們!

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