◎專任教師／周學信

重價的恩典

若恩典是一種審判，是「舊亞當」、罪惡的舊「世界」之死，同時也是「新創造」，那麼恩典就意味改變。「它代價高昂，因為需付上一個人的性命；它也是恩典，因為它給人唯一真實的生命。」 （注1）「重價恩典」的一項要素，就是必須要做出決定，以及人必須依著恩典引發的改變而有所行動，也就是必須有「順服的舉動」)（注2）。其「第一步」，如潘霍華在《追隨基督》中所說，就是「在人類自由的範圍內所行的外在作為」（注3）。 信奉「廉價恩典」者所盡力避免深入參與的事，踏上「重價恩典」之路的人則是全然投入，潘霍華不諱言這就是「行為」（work）最基本的意涵。

「重價的恩典」對潘霍華來說，是「最終」呈現的恩典，也是「基督徒生命的最終可能性」（ultimate possibility of Christian life）（注4）。 因此，他承認耶穌所行之「路」（the way）的重要性。把此「路」與基督耶穌相結連，在類似聖禮的概念上，此路儼然成為救贖之道。潘霍華認為，人若不分擔耶穌的道路、受苦和掙扎，就無法參與救贖。依據潘霍華的理解，恩典降臨於道路的終點，發生在人憑己力卻陷入絕望的矛盾巧合中，進而降服於神，得釋放進入終極的自由。基督耶穌來到世上，不是要挪去人一切的苦難，端視人每日的生活便可明瞭；祂進入到我們的存在，如同神的道成肉身，透過這樣的臨在向神活出全然順服的生命，而能將這樣的臨在引導成為神的「本質」。恩典的時刻無法以遵守宗教規範和教導來獲取，恩典本身（per se）也非澆灌在人的文化與社會行為上，我們並沒有從人類存在的條件（conditio humana）中得釋放。

另一方面，基督事件就在人嘗試的努力中消失，即使我們試圖將其融入於生活、社會、文化和政治當中。當基督站在「終點」，這「終點」並不是人生命的終點，而是一種掙扎與內心衝突的終點（注5）。 此外，作為耶穌基督的門徒，在潘霍華看來，或許將遭遇更多的掙扎、孤立與絕望，唯一的安慰就是那條路祂已走過。如果耶穌基督是作門徒之路的起點與終點，那麼祂就是那條「路」。

就潘霍華的觀點，這信心之道非常個人化（注6）。有其獨特命運和存在意義，因而受召走上門徒之路。同樣，這也是耶穌自己的道路：「我們不能將自己與耶穌呼召的其他人看為一致，因為他們自己也是神之道的部份重要元素。」（注7）其中，門徒被描述為在「路的盡頭」驚訝地發現絕非不證自明的真理──恩典是昂貴的，只因「神的恩典是耶穌基督」（注8）。 此處的恩典是神對人類生命「總和」的解答，不是「我基督徒人生的數據」（注9）。藉著呼召和恩典，人得以站在路的終點，潘霍華以路德為例來說明其義。路德苦苦尋求「慈悲的上帝」，經過一番痛苦掙扎而尋到，慈悲上帝更進一步引領他走過成為耶穌基督門徒的新戰場（注10）。 順便一提，路德的景況與「廉價恩典」的概念對立鮮明，而廉價恩典正巧是信義宗正統派後來從路德的教導中推演而來的（注11）。

廉價的恩典不是恩典，而重價的恩典是純粹的恩典。廉價恩典是最無情的律法主義，而重價恩典則是耶穌基督白白賞賜，唯有憑信心接受。廉價恩典是以恩典之名，背叛恩典之實；重價的恩典是純然的恩典，無需資格、條件和代價。《追隨基督》一書強調恩典與作門徒兩相結合，並說所謂的基督徒信心就是作門徒。這原本是針對納粹時期的具體歷史情勢和議題，以及信義宗教會對信心與行為兩者間關係的看法。然而，潘霍華卻主張信義宗對信心與行為的真正看法是隱含在「作門徒」的概念之下。對潘霍華來說，「作門徒」是基督徒存在的一種形式，包含信心與善工，追本溯源乃與基督的聯合一致。事實上，「來跟從我！」這命令的所有內涵就是耶穌，那是純粹的恩典。

因此，來跟隨祂的呼召與耶穌基督密不可分，透過這位呼召者的恩典，所有律法主義都被打破。那是恩典的呼召、充滿恩典的命令，超越了律法與福音兩者之間的對立。（注12）

「來跟從我！」這個命令既沒有提出待完成的事項，亦無提供足以用來自我稱義的計劃，就如追隨廉價恩典者所害怕的。耶穌只是單純呼召人進入祂的同在。這命令終結了罪惡自我奮力爭取的本質，僅存的唯有耶穌基督自己。在發出跟隨命令的當下，耶穌向人類跨出了最後一步，變得與人更親近，比人與人還親密。耶穌最後的恩典之舉，就是發出命令：「來跟從我！」祂藉此走向人，甚至取代人的地步。因此，來跟從的命令是恩典的呼召、是充滿恩典的命令，「超越律法與福音之間的對立」。

「作門徒」的本質，如潘霍華所定義的就是單純的順服。耶穌呼召與門徒順服間的直接關係，就是單純的順服。潘霍華認為，耶穌呼召稅吏利未便是最清楚的例證。「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來，跟從了耶穌。」（可二14）當耶穌一呼召，利未立刻就以順服回應。

信義宗教會在潘霍華時代拒絕單純的順服。教會拒絕看見聖經中的單純順服，將呼召與順服間的立即關係另作解釋。他們推測利未之所以能立即順服，原因是他早已認識耶穌，所以早就預備好要來跟隨祂。再者，教會認為實施耶穌的呼召是受限的，對當時的環境、情勢實無用武之地（注13）。

潘霍華之所以漠視單純順服，是他對路德的生命與神學觀的誤解。潘霍華時代的偽路德信徒（pesudo-Lutheran）認為，路德是抱著天主教的積功成義觀點進入修道院的，正如名句「只有順服的人才會信」所言。為了尋求信心，路德來到了修道院，因為他當時認為信心取決於對律法的順服。後來，路德也是在修道院裡發現信心不是人努力爭取來的，而是神的恩典。（他當時還沒有透過離開修道院去跟隨耶穌基督的挑戰中得釋放）。相反地，路德發現在敵對福音的世界裡冒著莫大風險來真正追隨基督，反而讓他找到真正的自由（注14）。 作門徒的呼召，對路德而言，並沒有挪去要遵守耶穌之困難要求的責任，相反地，路德被激勵更要在這世界活出他的信心。因此，並不是「只有順服的人才會信」，而是「只有信的人才會順服」。信在順服之先，也是憑著信心、因著信心跟隨。因著這番體悟，路德離開修道院的律法主義，重新進入了世界。根據對路德生命的這番解釋，偽路德信徒反對「只有順服的人才會信」的律法主義或積功成義，並極力擁護「只有信的人才會順服」原則下的因信稱義（注15）。

但對潘霍華來說，這樣的因信稱義會產生問題，因為它除去了順服的必要。如果順服是要憑著信心，就會帶出順服對信心來說並非必要的結論，這會大大排除順服之舉的必要性，也就變成潘霍華所稱的「廉價恩典」。恩典的功用，變成「掩飾罪的廉價手段，『人』無須痛悔自責，也不覺得『自己需要脫離罪的轄制』」（注16）。 這個神學觀點只申明信的人會順服，它不僅教導廉價的恩典，也拒絕單純的順服。一種將信心或行為排出優先順序的虔誠信仰，無法支持鼓勵單純順服的門徒生命，反而會墮落成積功成義或廉價的恩典（注17）。

信心與行為這兩難問題該如何解決？潘霍華在《追隨基督》一書中論到，可透過他所謂「可產生信心之處境的概念」（the concept of the situation where faith is possible）來解決。關於此處境，潘霍華提出四要點。

第一，唯有耶穌基督的呼召能使其成為可產生信心之處境。第二，可產生信心之處境絕非人所造的。作門徒不是人自己提出來的，唯有呼召才能創造此處境。第三，該處境的價值絕非在處境本身，唯有呼召使其稱義。最後也是最重要的，產生信心的處境只能在信心中發生。（注18）

潘霍華用「呼召」、「處境」、和「信心」來描述順服信心的生活，在這樣的理解下，我們才能正確說明「信心」和「順服的工」兩者之間的關係。耶穌的呼召帶出可產生信心的處境，同時也是信心才可能帶出的這樣處境。

潘霍華利用「處境」的概念來同時連結「信心」與「行為」，而不落入積功成義或廉價恩典的圈套。可產生信心之處境的概念，在以下兩項真實的陳述中，只是對事實的一種描述：只有信的人才會順服，只有順服的人才會信（Only the believers obeys and only the obedient believe）（注19）。 這兩項陳述只有在論及「信心與順服兩者密不可分之合一」的情況下才是事實。第一項陳述「只有信的人才會順服」，若其意為「唯靠信心使我們稱義，非靠順服之舉」，那就是真實的；然而，如果這個陳述被解釋成事情的先後順序──先有信心再有順服，那麼這個陳述就是錯的，一旦冠上時間順序，信心和順服就被分開了。同樣，第二項陳述「只有順服的人才會信」，若其意為順服是信心的先決條件，而且「不會變成自欺的假虔誠──廉價的恩典」，那就是真實的（注20） ；但如果順服被當作第一步，接著能成就下一步──信心，那麼這個陳述就錯了。若以「信心和順服的工」之合一整體作為背景來詮釋，這兩個陳述就是正確的（注21）。

潘霍華認為「密不可分的合一」來自對耶穌呼召的單純順服。那份呼召之所以能帶來單純的順服，只因那是耶穌基督的呼召：「呼召與行動能夠緊密相行，其最佳原因只有一個：耶穌基督祂自己。發出呼召的是祂。」（注22）單純順服的生命不是基於一個「有關基督的想法」，因為這樣的想法會變成一種原則，最後被拋諸腦後。正確的說，「作門徒的呼召是單只對耶穌基督委身」（注23），因為只有基督能呼召人的存在進入合一，因為唯有基督是真實的合一（注24）。

積功成義的根本錯誤，如偽路德神學所闡述的，在於將信心的地位置於行為之下，而該神學又以行為的地位在信心之下來回應此錯誤。然而，在潘霍華看來，積功成義的錯誤不僅止於將信心的地位放在行為之下，而是將信心從那錯誤的次級觀念中抽離。偽路德主義並沒有因錯置信心與行為的關係而解決律法主義的問題，反而以另一種形式重複了律法主義。積功成義與廉價恩典引發的災難，源自將信心與行為兩者之間作了嚴格區分。潘霍華的稱義觀，則是超越這二分法，把焦點回聚到基督身上，信心與行為在基督裡可視為邏輯上首要整體的部分。律法主義和偽路德主義將基督徒的存在劃分為信心與行為，但在門徒的生命中兩者是合而為一，用以回應基督的呼召（注25）。

結論：

二十世紀的上半場，身為信義宗之子的潘霍華曾堅守新教之保羅式改革運動神學（Pauline-Reformation）的稱義教義（注26）。 罪人唯在基督裡因信稱義是潘霍華的中心思想。保羅式改革運動神學的稱義教義，對潘霍華來說，不僅僅是信仰上的傳統里程碑，他也大大採納其教義，成為他神學觀的基本要義──我個人認為如此。潘霍華認為基督徒生命因祂而生，單憑對祂的信心而稱義。《作門徒的代價》（The Cost of Discipleship）書中的中心思想，就是看見十架事件──在這世界、在耶穌這人的生命中──的基督徒生命異象。潘霍華對稱義和成聖的大量想法都在《追隨基督》（Discipleship）這本書裡，他提出「跟隨」（Nachfolge）的概念，奮力完全脫離其教授們的「心理主義」（psychologism）。跟隨基督就是在這世界進入耶穌本身的存在，活出祂的生命，而非人以律法之工為自己製造的生命。

人類真正的自由，來自於在耶穌基督裡的稱義之道（the Word of justification）所賜予信徒的新身分。稱義之道中，從起初到末了，基督必須全然都是為了信徒。潘霍華認為，基督徒生命就是要一再重覆地放棄想要更稱為義的想法，因為那種稱義只是一種自我的特質，我們反而是要憑著信心抓緊基督作為我們唯一的義。因此，我們自己就是基督。人類在稱義中得自由的時刻，就是宣告人手所作的工全然罪惡，也同時因相信聖靈在裡面動工而勇於去行的時候。如果有任何善要透過我發生，那麼神就必須成就！從起初到末了，潘霍華一直是個談論恩典的神學家，而他的稱義觀是他對真理所做的最大見證，也就是唯靠恩典、唯憑信心在釘十架、復活、升天的神兒子裡得救。（全文完）

注釋

1.DBWE 4:47.
2.DBWE 4:61.
3.DBWE 4:70.
4.DBWE 4:90-91.
5.DBWE 4:55-6, 60.
6.DBWE 4:105.
7 DBWE 4:93.
8 DBWE 4:60.
9 DBWE 4:54.
10 DBWE 4:50-51.
11 DBWE 4:52.
12 DBWE 4:47.
13 Michael DeJonge, Bonhoeffer’s Theological Formation, (Oxford University Press, 2012), .131-132.
14 出處同上，第132頁。
15 DBWE 4:47-48; 63-64.
16 DBWE 4:43.
17 DeJonge, Bonhoeffer’s Theological Formation, 133.
18 DBWE 4:63.
19 出處同上，第63頁。
20 DBWE 4:63-64.
21 DeJonge, Bonhoeffer’s Theological Formation, 135.
22DBWE 4:57.
23 DBWE 4:59.
24 DBWE 4:117.
25 DeJonge, Bonhoeffer’s Theological Formation, 135-136.
26 Wolf Krotke, “Dietrich Bonhoeffer and Martin Luther.” In Peter Frick edited Bonhoeffer’s Intellectual Formation, (Tubingen, Germany: Mohr Siebeck, 2008), 82. Wolfe Krotke在他的「Dietrich Bonhoeffer and Martin Luther」這篇文章中作結：「在潘霍華的神學與生命中，我們遇見他的熱情，能在艱困局勢中活出活潑、改革的信心──完全有別於任何路德宗派或路德宗認信主義（Lutheran confessionalism）。如果今日那些尊敬潘霍華、並將其視為殉道者的人，也能夠這般在自己的時代局勢下燃燒自己的心，那將是很激勵人心的一件事。」