■ 黃正人╱專任老師
「在完全的人中，我們也講智慧」，保羅對哥林多教會這樣說（林前二6）。
這一句話顯然是因為在前一段的論述中，保羅使用了一些負面的口氣來談論當時哥林多教會所崇尚的智慧。在接受福音這件事情上，保羅一方面質疑智慧的功能：「世人憑自己的智慧，既不認識神」（林前一21）；另一方面他看出神有一種特殊的安排：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人」，「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前一21，27）。保羅因而也試圖讓自己呈現福音的焦點和方式與神的安排相合：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」（林前二1-2）。保羅承認十字架的道理是「愚拙的」，許多人不要聽，覺得講不通。也因為如此，接受福音的信心就不會來自於「智慧委婉的言語」（林前二4），而必定是出於「神的大能」（林前二5）。在此保羅似乎要從與福音會遇的過程中把人的因素淡化，甚至排除。這時，他的語氣似乎帶著「反智」的意味。
使用「反智」的口氣，保羅肯定不是孤單的。人的因素（智慧、性格、才能、毅力、努力，等等）和神的預定、揀選、旨意怎能相提並論呢？一旦相提並論，必然是大幅被比下去了。因為「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效」（詩三十三10），所以我們的服事「不是依靠勢力，不是倚靠才能」，而是倚靠神的靈方能成事（亞四6）。
但是在正典的基礎上，「智」一定是「反」不成的。在新、舊約聖經中，「智慧」都是重要的正面主題。舊約的箴言催促我們尋求智慧如「尋找銀子」，又如「搜求隱藏的珍寶」（箴二4），新約的雅各書也鼓勵缺乏智慧的人向神求，而且宣稱這樣的禱告一定會得著（雅一5）。當「智慧」一詞在聖經中出現時，絕大多數是帶著被珍惜、被鼓勵、又帶來正面結果的意義。保羅自己也看重智慧，他用「諸般的智慧」傳揚福音（西一28）；而歌羅西教會不但要用「各樣的智慧」來存記「基督的道理」（西三16），也要「用智慧與外人交往」（西四5）。因為智慧是神所造世界中的普世性價值；我們在神所創造的天地裡，尋求神創造的法則跟次序，並試圖在生活中用一種與創造的次序和法則相合的，也就是和神賜福的本意相合的，方式去過生活、作決定，這就是智慧。
在什麼情況下，本該被尋求的「智慧」需要被「壓制」？保羅在處理哥林多教會內在的紛爭時，就看到了一個這樣的情況。他擔心「智慧」被誤判為信心的根基（林前二5）。當智慧與人的驕傲結合在一起的時候，當智慧的展現是為了人的目的和榮耀，並且建構起自以為是的體系和價值觀。當人開始一點一點地把成功都歸給自己，當人開始吹噓自己因為擁有智慧而帶來成功，當人開始「販賣」方法、迅速上手的祕訣、成功的策略。「智慧」不知不覺地成為根基和倚靠時，觸動了福音的顛覆性，保羅因而使用了「反智」的口氣。
看似「反智」，其實是顛覆。福音（「十字架的道理」）不是要壓抑或反對智慧，而是要顛覆人的自大，顛覆人的自以為是，顛覆任何一個我們可以拿來誇口取代神說：這是因為我們的工作、我們的努力、我們的團隊、我們在主面前的成熟、我們過去的經驗。從人的角度來看，這些因果關係也許可以相當貼切地說明、解釋現象，但是在福音的本質中，「十字架的道理」顛覆了這一切的理解、評估、比較；這些都不是，唯有神的揀選和祂的榮耀是。這也就是因信稱義的原則。我們信了耶穌，難道不要竭力追求認識主嗎？要的。難道不要努力的活出基督嗎？也是要的。而當我們確實有所成長時，我們懂得原來這一切都是出於神的揀選恩典，原來這一切是為了祂的榮耀，原來這一切都是因為祂的保守和憐憫。但或者我們不懂，而開始歸功於我們自己的敬虔或恆毅，那麼就成了福音所顛覆的對象。
又或者當我們藉著聖靈入了福音的門，以後又開始用我們的「智慧」來衡量神的恩典。我們用病得醫治，用我們的困難被除去的速度和方式來代表，甚而等同於，神的同在。這時，福音的顛覆性（或，十字架的愚拙）正等候著我們。禱告似乎「不再蒙垂聽」，疾病沒有「得醫治」，而憂鬱也沒有被挪去。神不見了嗎？祂不再祝福了嗎？祂向我們變臉了嗎？也許，面對福音的顛覆性，我們要學習的，是不用自以為是的眼光和條件去衡量神的「心思」。當時的哥林多教會中用來衡量、揣測、甚至於等同，神「心思」的諸多方式彼此競爭，使教會陷入紛爭。面對這種情況，保羅並不打算仲裁，他訴諸福音的顛覆性。
「然而，在完全的人中，我們也講智慧。」保羅還是必須恢復「智慧」在正典中的意義，特別是在愚拙的十字架裡的「智慧」。這並不是如何交到好朋友，經營好婚姻，順暢地規劃生涯，或者做好小組長的智慧，而是一種稱為「隱藏」的智慧；這種智慧沒有辦法透過聆聽、觀察、分析、歸納、冥想來學到（「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，林前二9）。這種隱藏的智慧使我們有分於「神的奧秘」（林前二7）。關於這種智慧，這世上有「智慧」的人（「有權有位的人」，林前二8）是不知道的，否則他們就不會把耶穌釘在十字架上。在此，保羅把智慧和十字架緊緊連在一起。
一個人必須經過十字架，才會知道這種隱藏的智慧。如果有人對「神的奧秘」大有熱誠，但是對十字架沒有興趣，四十天的禁食可以帶她／他進入這奧秘嗎？連續一週的異夢呢？或是在圖書館裡沉浸二十年？在某些宗教也許可行，但傳道書的作者說他自己沒有成功。而就保羅在這裡所說的，如果他們真懂得這奧秘，就不會這樣理解、對待基督耶穌的十字架。
這似乎就是說，基督耶穌的十字架是神奧秘的唯一入口。我們已經經歷到十字架使我們與神和好。我們原來與祂為敵，因為耶穌釘十字架，罪得赦免，得到和睦。就保羅所說，十字架不只使我們與神和好，更讓我們進入了神的奧祕，使我們得著「基督的心」（林前二16）。神在十字架裡，把祂的「心思」向一個願意經歷十字架的人開啟，允許我們知道祂在「想什麼」，因為我們有了「基督的心（νοῦν χριστοῦ）」。
但是這只能透過十字架。一個稱為基督徒的人已經經歷了十字架的呼召，洗淨。但不只是這樣，十字架開啟了無止盡的深度。耶穌呼召門徒背起十字架來跟隨主，保羅也催促教會把自己的舊人釘死在十字架上，與基督同死。在當時的哥林多教會中，諸般「智慧」互相較量，誰能「勝出」呢？誰的神學知識豐富？誰的禱告工夫大？誰的奉獻深？誰與聖靈更相通？誰真的有了「基督的心」？教會的紛爭所暗示的是成長的瓶頸，保羅呼喚這個正在頸口的教會，經由十字架來進入隱藏的智慧。
我在神學院二年級時，在當時所參與的教會中帶領查經。有一次在聚會中有一個信主不久的姐妹提出關於「三位一體」的問題，期待一個簡單而清楚的解釋。我顯然是讓她失望了，她對我「模糊」的解釋很不滿意，而我只好告訴她在教會歷史中實在找不到她所期待的「清楚」解釋。她不死心的繼續追問惹動了我的火氣，我最直接的意念是比較：我基督徒的「年資」，我對聖經的熟悉度，我神學院的造就，還有在場弟兄姐妹們的支持和信任。要「比劍」嗎？她怎麼爭得過我呢？就在我打算循著這個模式解決爭端時，在我裡面同時有一個質疑的聲音冒出來：你聖經這麼熟，在教會裡那麼久，又念了兩年的神學院，為什麼仍然沒有辦法妥善回答一位初信主的姐妹最基本的信仰問題，以至於要到「兵刃相見」的地步？當下我警覺到了，我正在面臨一個十字架的功課，這個警覺使我的火氣消退，雖然仍是滿懷的挫折。
「基督的心」，和十字架是分不開的；有，或沒有，這種隱藏的智慧，完全取決於如何回應「十字架的愚拙」。當一個人懂得說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20），她／他已經在神的奧秘裡了。這可不是一種尋常的洞察。保羅說，如果不是聖靈的工作，沒有人懂得講這樣的一句話（林前二10）。如果不是聖靈的工作，沒有人懂得用這種態度來回應十字架：看見自己與基督一起釘上十字架，又把十字架放回到自己每一天的生活中。這樣的回應，引導著，甚至是催促著，一個人進入神的奧秘。這個奧秘有多深，或多「秘」，是很難說明的。保羅在此只作了幾點提示：在這奧秘中，我們領悟神在萬世以前的安排（林前二7），我們感受到被愛的榮耀（林前二7, 9），我們分享了一種獨到的眼界（「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」，林前二15）。
關於這最後的一點，意思並不容易掌握。一方面，保羅所要強調的，也許不是基督徒對於這世代的各種現象擁有特殊的覺察或解釋能力，而是基督徒對於在這世代的各種現象背後掌管之神的認識和信靠。另一方面，一個有「基督的心」的人，很難再只用「自己的心」來掌握、衡量、決定自己的生命，不但是別人「看不透」，連他／她自己也「看不透」了。就在我們信靠神在萬世以前的安排時，我們也失去了「看透」自己生命的可預測性。在基督耶穌的十字架裡有了「基督的心」的人，誰知道她／他將會如何變化呢？