■新約學者、澳洲Ridley College教務長╱邁克爾．伯德（Michael Bird）
支持保羅新觀的理由
第一，保羅新觀對保羅書信進行了歷史性的解讀，把這些書信從中世紀和改革宗神學的解讀中區分出來。換句話說，書信中的內容是為第一世紀關於猶太人身份、飲食規條、偶像崇拜和聖潔的問題進行議題設定（agenda setting），而不是像改革宗那樣辯論關於歸算的義（imputed righteousness），或被動與主動的服從。保羅更像一世紀的猶太人，而不是十六世紀的改革家。
第二，保羅新觀表明，古代猶太教中的「救贖」思想不能被簡化或貶低為猶太律法主義。想一想，在舊約中，出埃及記在西乃山之前，上帝頒佈律法給被救贖的人，而不是為了救贖被揀選的人民。揀選和出埃及在頒布律法之前—聽起來像是「聖約律法主義」 （covenantal nomism）！再者，某些文本如死海古卷，更是明確的強調上帝的憐憫：
至於我，如果我跌倒，上帝的憐憫將成為我永恆的救贖。如果我因肉體的罪而搖動，將因神永存的公義我能稱為義…祂會以祂的恩典挽回我，祂會以祂的憐憫使我稱義。祂會以祂真理的仁義和偉大的良善審判我，並赦免我所有的罪。祂會以公義洗淨我𥚃面所有的不潔和後代的罪。（1QH 11.11-12）
此外，我們從《禧年書》（the Book of Jubilees）、羅馬史學家塔西陀（Tacitus）和使徒行傳十至十一章中得知，猶太人非常在意外邦人的污穢和偶像崇拜，並害怕被污染。
第三，保羅新觀對保羅的某些文本提供了合理的理解。如果你讀加拉太書和羅馬書，重點似乎是外邦人，並不是為了作基督徒而成為猶太人。上帝拯救外邦人，本乎恩，也因著信，而不是受割禮、守飲食規條和律法而皈依猶太教。在羅馬書二章25至29節，猶太人的身份，即盟約的成員身份，歸算給外邦人。如果外邦人是從聖靈生的，並且行善，上帝會判斷他們是猶太人。
在羅馬書三章28至29節，因信稱義的對立面不是律法主義，而是民族中心主義（ethnocentrism）。注意經文中「難道」這個詞。保羅說：「所以我們看定了、人稱義是因著信、不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」難道上帝只是猶太人的上帝？這是保羅新觀所關注的。
在加拉太書三章13至14節，基督為什麼而死？「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。」是的，但為什麼基督「為我們」被咒詛？是為了我們可以上天堂，以致我們可以與上帝和好？不，聽聽保羅怎麼說：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」保羅的回答是關於立約和救贖歷史，不是為了我的靈魂，而是為了接納外邦人進入屬神的「亞伯拉罕的後裔」，這就是基督在十字架上被詛咒的原因。
或者想想以弗所書的結構，在以弗所書二章8至9節中，我們有一個深刻的得救確據，即本乎恩，也因著信，而不是出於自己。但請注意以弗所書二章和三章的其餘部分，上帝已經拆毁了猶太人和外邦人之間敵對的牆，並使外邦人在基督裡成為猶太人的共同繼承人。我們在加拉太書二章11至14節中看到保羅新觀的最具說服力的觀點，即所謂的安提阿事件。𥚃保羅說把種族區別引入教會是異端邪說，不能讓任何人感到次等，沒有人被要求坐在公車的後面，我們不能說「平等但分開」（qual but separate）。
我們不能只選擇聖潔而不選擇團結，我們不會說如果您的皮膚是這種顏色，或您屬於這個部落或族群，您就更接近上帝。地位和權力的象徵被十字架抹去，以支持新造的平等。我想說，「稱義」遠遠超過神將基督的義歸於我們。稱義就是上帝在新約中創造了一個具有新地位的新子民，作為新時代的預示。這對我們今天的教會來說，保羅新觀的理解是具獨特性和警告性的！
回應反對保羅新觀的批評
但是對保羅新觀的批評仍有許多，我們可以說很多來反擊。首先，說猶太教內根本沒有律法主義是不完全正確的。雖然恩典在猶太教確實無處不在，其功效和互惠的範圍也是如此（關於這一點可參考John Barclay的表述）。因此，猶太文學在上帝恩慈的救恩條件之性質、範圍等各方面都是多樣化的。我在讀博士期間抓住了這一點，我在斐洛（Philo）的《論犧牲》（De sacrificiis） 中發現了一個有趣的陳述。在那裡斐洛與他認識的人討論那些認為自己值得上帝眷顧的人。斐洛寫道：
雖然他們承認至高者是好事降臨在他們身上的原因，但他們仍然說他們是應得的，因為他們是謹慎的、勇敢的、有節制的、公正的，所以他們可以因此受到上帝的尊重並獲得他的恩惠……摩西斥責那些人說：「恐怕你心𥚃說：這貨財是我力量，我能力得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣」（申八17）。(Philo, Sac. 54-57 [Yonge])
這段話假設有一些猶太人，至少在亞歷山大，他們認為他們確實應得上帝的祝福，而其他像斐洛這樣的人堅持認為他們無法獲得這樣的祝福。這表示我們在猶太教中面臨著關於救贖及其應得的各種概念。一些人強調恩典，另一些強調行為，也有一些則強調兩者之間的調和。
如果猶太團體強調一個人必須做什麼才能得進神國、誰才是真正的猶太人、誰是背道者，或者局外人如何成為局內人；那麼你可以非常強調行為，或者做點事以確保「得救」。在一些猶太社會背景下，即使對救贖的神聖主動性表示肯定，但也可能會非常強調行為表現。
這正是我們在使徒行傳十五章1至5節和羅馬書四章4至5節中所發現的，猶太基督徒相信外邦人必須遵守律法才能得救，而保羅排除了任何以救恩為基礎的行為。其次，救贖不能被簡化為「社會包容」（social inclusion）。是的，將外邦人包括在內對保羅來說是個大問題。但如果那是真正的問題，保羅可以引用約拿書或創世記的某些經文，或以賽亞書中關於外邦人湧入錫安敬拜上帝的部分來做解釋。保羅並不需要以十字架的話來證明神憐憫外邦人。所以，問題不僅僅是排斥外邦人，而是以色列和外邦人都在亞當𥚃，都在罪的權勢之下，都需要被救贖。這表示罪和定罪的問題，基督就是答案。而解決方案就是，把以色列和外邦人從惡者手中救贖出來，達成教會合一。換句話說，我們與神縱向的和好，會產生橫向的和好。這就是賴特（N.T. Wright）稱在末世論和盟約方面的因信稱義。但有時，保羅新觀的倡導者過於狹隘地關注橫向或社會方面。
結論
保羅新觀試圖在第一世紀的猶太教背景下閱讀保羅，考慮到當時教會面臨的種族問題，關注外邦人的偶像崇拜和不潔，關注盟約的主題，並從歷史上思考保羅論述的意涵。保羅新觀的要點是有見地的指出：因信稱義就是因信團契（Justification by faith means fellowship by faith），重要的是恩典而不是種族！
上帝的計劃是一個更新的以色列將改變世界，以色列將成為外邦人之光，因此猶太人和外邦人，在基督𥚃一同得蒙救贖，也將平等地成為弟兄姐妹，一起敬拜，並透過聖靈和他們對上帝的愛連結在一起。