■教牧宣教研究中心執行長╱吳獻章
「亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年，他珥探就攻打亞實突，將城攻取。那時，耶和華曉諭亞摩斯的兒子以賽亞說：『你去解掉你腰間的麻布，脫下你腳上的鞋。』以賽亞就這樣做，露身赤腳行走。耶和華說：『我僕人以賽亞怎樣露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇蹟。照樣，亞述王也必擄去埃及人，掠去古實人，無論老少，都露身赤腳，現出下體，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。那時，這沿海一帶的居民必說：看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，不過是如此！我們怎能逃脫呢？』」(賽二十1~6)
保羅勸勉哥林多教會的話，「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」(林前九19)路德將之延伸引用為「基督徒是完全自由的主人，不受任何的轄制；基督徒是完全盡責的僕人，受任何的轄制。」這句改教運動的名言，如此稍做調整更為一針見血：「基督徒是完全自由的主人，不受任何的轄制；基督徒是完全盡責的僕人，受上帝的轄制。」神兒女事奉影響力的彰顯，秘訣是順服在上帝的約束之下。
神的所有僕人都是摔跤選手(加爾文語)，也是受約束的傳道者。摩西被上帝約束，因而釋放出帶領以色列人出埃及的影響力；年輕時自由往來的彼得，被耶穌的愛「綁住」後(約二十一15~18)，遂成為初代教會的磐石；囚禁拔摩島的約翰，被上帝寶座的崇偉所震攝，遂寫出刻畫人類未來命運的啟示錄。舊約人物如耶利米、以西結、但以理、尼希米，包括本文中的先知以賽亞，都在他們的處境中擔當了適如其分的角色，共同印證超越時空的真理─神兒女事奉的影響力，乃在上帝的約束中得釋放！
鏡頭轉向二千七百年前的古代近東舞台，當時兩河流域旁的亞述帝國快速崛起，勢力風起雲湧、驚濤裂岸，淘盡西亞和北非列國梟雄。
先知以賽亞事奉的年間，以色列南北兩國正面臨空前外交危機，以賽亞即將眼睜睜看著北國的滅亡，正如寫下哀歌的耶利米日後親眼目睹南國的淪陷。首先，新亞述帝國的創建者亞述王提格拉．毗列色三世，即被稱為「大王」的「耶雷布王」(何五13原文意，主前745~727年)，分別征服小亞細亞東部、以大馬士革為首都的敘利亞╱亞蘭(主前732年)、腓尼基和以色列(王下十五29)。繼位的撒縵以色五世(主前727~722年)，又於主前725年征服以色列王國，然而以色列末代王何細亞後來聯手埃及、背叛亞述，撒縵以色五世遂領兵來鎮壓，包圍了撒馬利亞，三年後始攻克(王下十七3~6)，不幸於城陷前去世，繼承的撒珥根二世趁勝滅了從所羅門王之後分裂出去的以色列國(主前722╱21年)。亞述繼續揮師南下攻打亞實突，猶大就是她的下一個獵物！
亞述帝國的征服戰爭以暴虐聞名，軍隊用極其殘酷的手段懲治不肯投降的戰敗國。破城之後，亞述士兵殘酷地對待城裡的人，敲碎他們的頭顱，割斷他們的喉管，火燒他們的房屋，搶走他們的財產，還擄走他們的妻子和兒女，襁褓中的孩子也不放過……徹底地進行殺光、燒光、搶光的所謂「三光政策」！亞述將士以所斬敵人的首級數目，作為論功行賞的標準，因此所擄戰俘，大多被斬首。他們對戰敗一方的貴族，手段更為殘忍：有割耳割鼻的，有斷手斷腳的，有五馬分屍的，還有剝皮剮肉的(殘酷程度遠勝明朝朱元璋)。他們會把成千的戰俘綁在上端削尖的木樁上，讓他們在痛苦中慢慢死去。
從亞述王以撒哈頓的兒子(賽三十七38)亞述班尼伯二世(Ashurbanipal；主前669~631年)的碑刻銘文，刻著亞述軍隊如何洗劫美索不達米亞和敘利亞，就可知道亞述軍隊有多殘忍：「我用敵人的屍體堆滿了山谷，直達頂峰；我砍去他們的頭顱，用來妝飾城牆。我把他們的房屋付之一炬，我把他們的皮剝下來包住城門映牆；我把人活活砌在牆裡，我把人用木樁釘在牆上，並且斬首。」
亞述帝國全盛時期，正是以色列國的夕陽，提格拉．毗列色三世、撒縵以色五世和撒珥根三位王，都執行了粗暴的人口移民政策─將投降者及大批財富全部擄掠帶回亞述帝國，並將外邦人遷移到北國境內(王下十七24，十八11)，進行混血政策(產生了「撒馬利亞人」；王下十七29；約四9)，猶太人因此稱亞述首都尼尼微為「血腥的獅穴」(參鴻二11~13)。面臨如此殘暴的亞述兵臨城下的存亡危機，哀鴻遍野的南國猶大自然尋求外援，否則就是死路一條！
然而，物極必反！亞述殘暴的政策引發周遭邦國群起反抗，組織反亞述合縱聯盟。大約主前715年，尼羅河上游強盛起來且廣建金字塔的古實人，北上佔領尼羅河下游，建立起埃及的第二十五朝代(主前760-656年)，且為將勢力延伸到巴勒斯坦地，派謀士勸非利士、猶大和摩押投誠、聯盟，共同抵禦亞述帝國。他們來訪時乘駕的船隻，其陣勢如以賽亞所描繪：「古實河外翅膀刷刷響聲之地，差遣使者在水面上，坐蒲草船過海。」(賽十八1~2)快得像長了翅膀的蒲草輕筏，兩側整齊劃一的划槳也確實像「翅膀」揮動之姿，前進時「刷刷」作響，看在以陸運為主要交通的猶太人眼中，極其迷惑、獨特！更特別的是，這以迷樣般的船艦為交通工具的使者，身軀高大、皮膚光滑如銅般黝黑(賽十八2、7)，背後所代表的埃及聞名的謀士，和以尼羅河為支柱的軍事經濟體……不免讓面臨圍城的猶大人，興起「聯非(洲)制亞(洲)」的念頭！
此時，以賽亞卻用「回你們高大光滑之民那裡去」這「澆冷水」的外交辭令(賽十八2)，勸猶大同胞不要夢想將信心寄託在人間帝國，因為不論人間哪個帝國，即使有古實「自從開國以來，極其可畏，能分地界踐踏人」般三頭六臂的能耐，全不可靠！先知並預告，埃及將有瓦解人心的政爭(賽十九1~4)，經濟上將「風不調、雨不順」(賽十九5~10)，其謀士在上帝面前無法顯出「特異功能」(賽十九11~18)；相反的，末世他們會來尋找上帝所設立的救恩(十九19~25)。先知奉勸猶大同胞：別蠢了！逆水行舟，總有翻船之日。瞧，他日埃及古實要來歸向以色列的上帝，南國沒有理由反過來去埃及找依靠！與上帝有約在身的南國，不該將焦點放在日光之下，而是定睛在掌管人間歷史並審判邦國的上帝！
更重要的是，為要傳達猶大不要將焦點放在國際政治棋局上，上帝呼召以賽亞，解掉腰間的麻布，脫下腳上的鞋……先知如此難堪、單薄的扮相，吸引了原本關注鄰近亞實突如何被亞述圍攻的猶大百姓眼光，轉而聆聽先知所要傳達的信息。神兒女可以從以賽亞「獻醜」的舉動，學習到不論所在邦國處於何種局勢，都當將眼光放在上帝國(而非地上國)，同時禱告求主讓同胞將眼光轉向歷史中掌權的萬王之王，並為此，心甘情願地在上帝的「約束與釋放」中發揮影響力。
一、眼光和視野定睛天上永恆寶座
人間帝國不論多麼不可一世，豔陽終有下山時！只要上帝出手，即便是囂張跋扈的亞述王西拿基立，其攻擊猶大的十八萬五千人，一夜之間全部離奇地死光(賽三十七36)，亞述後來被巴比倫所滅(主前612年)，而巴比倫又被上帝所興起的波斯所滅(賽十三章)。神國的朝陽就是帝國的夕陽，不與神站在同一邊的，終究都要春去了無痕！這可從記載以賽亞蒙召的第六章看出：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。」(賽六1)以賽亞書有兩段以故事為主軸的記載(賽六~九章和三十六~三十九章)，分別記載亞哈斯和希西家兩位君王的事件，兩王都以不信上帝收場。前者引進亞述滅了北國，後者引進巴比倫滅了南國，如此淺顯易懂的故事文體，讓一般讀者清楚了解：不論北國、南國，都是受君王牽累而淪亡的！只有先知以賽亞有寶座眼光，才看得到也才敢指責君王不該出賣自己的國家！原來，沒有天上寶座的眼光，是不可能凌駕地上短暫視野的。
二、婚姻和家庭被上帝心意所限制
以賽亞的兩個兒子叫作「施亞雅述」和「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」(賽七3，八1)，原意分別為「餘民歸回」和「擄掠速臨、搶奪快到」，預告「猶大百姓將很快亡國並被擄外邦」和「只有餘民才能歸回」，這在同胞耳中不「吉祥」的名字(試想：誰會給自己孩子如此取名？)卻反映出先知的家居生活與心靈深處徹底聽從上帝的特質。
先知何西阿的家庭更具戲劇性。他妻子在婚後紅杏出牆，生出三個名子很荒誕的孩子，老大「耶斯列」意為「上帝播種審判以色列」，老二「羅‧路哈瑪」意為「不蒙憐恤╱我不愛你」，老三「羅‧阿米」意為「非我民╱不是我生的」；原因是他妻子歌篾竟然在婚後到外頭「撒野」，生出不倫不類的兒女。何西阿傳講信息時，必然成為會眾嘲笑、公開「打臉」的對象，同以賽亞一樣，婚姻和家庭被上帝心意所限制，好傳道給總是選擇以最痛苦的方式來學習順服功課的人們！
三、尊嚴和安全被上帝主權所管理
為了傳達不可依賴「埃及夢」的信息：(1)猶太若將仰望放在古實或埃及，乃自取其辱；(2)地中海沿岸的百姓，將來必要經歷到古實和埃及被亞述打敗而露身赤腳、驚惶羞愧的慘狀等，以賽亞甘心埋藏羞恥地走在「亡國奴」的伸展台上三年─上帝從來不搞突襲，祂總是有言在先，且一再提醒。相同的，以西結為了傳達上帝警告南國即將被攻破、擄掠的信息，藉著瘟疫、饑荒、刀劍、被棄之嬰、獅陷井中、葡萄樹被拔焚毀、畫圍城圖和積薪沸釜等令人厭惡的審判術語，以及親自用人糞燒烤食物、三百九十天側躺、剃髮、製鎖鍊等怪異行徑來寓道。他那將剃下的頭髮和鬍鬚怪誕地平分處理方式，以及飲食不潔淨的舉止，足夠讓當時同胞看了反胃不已，更別說會造成脊椎側彎的長期側躺─如此犧牲，只為達到駭人聽聞的宣傳果效，傳達「要趁早學會敬畏上帝，否則要怕的可就多了」的信息。
四、事奉的心胸被神的國度所約束
以賽亞在十三至二十三章所預告的列國命運，乃按著地理的四大區塊來敘述：(1)猶大和北方列國─巴比倫、猶大和亞述；(2)猶大周遭列國─非利士、摩押、大馬士革、以色列；(3)猶大南方列國─古實、埃及；(4)猶大和北方列國─巴比倫、度瑪、阿拉伯、耶路撒冷和推羅。這四個向度的預言，全都圍繞在敘述列國(不論其大小)命運被上帝審判的十七章12~14節周圍。個人或邦國，不怕弱小，怕的卻是自大，怕的是悖逆上帝！
以賽亞藉著這段「列國之書」，曉諭面臨亞述帝國來襲的猶大子民：瞧！周遭的邦國不是都想脫離亞述的「魔掌」嗎？既然連亞述都只是上帝手中的一顆棋子而已(賽十5)，因此猶大不必因為未來這些邦國的坐大，就興起了迎合他們的念頭。以賽亞信息的核心是：信靠可以涉入人間歷史的上帝(History is His story)，耶路撒冷如果轉眼不看神，神就叫她看不見自己的將來！猶大在諸般外敵的他殺包圍下，最需要歸回至大的以色列聖者(賽十二6)，才能體會「得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩」(賽三十15)。
五、傳道的信息被十架神學所定規
北國和南國被滅被擄，全因(1)離開上帝、偶像崇拜(王下十七章)，自殺導致他殺(湯恩比語)，偶像崇拜乃利用所該敬拜的，或敬拜所該利用的(奥古斯丁語)；(2)不肯聽從先知以賽亞的勸誡，亞哈斯和希西家分別引亞述和巴比倫入室。然而，「歷史是上帝(的兒子)出生的子宮」(潘霍華語)，為安慰被擄子民，以賽亞在四十至五十五章中，呈現強烈對比：(1)「耶和華」←→「人間諸偶像」；(2)政治救贖主「古列」←→靈性救贖主「彌賽亞」；(3)從寶座到塵埃的「巴比倫」(賽四十七1~15) ←→從塵土到寶座的「錫安」(賽五十一17~五十二12)；(4)「從巴比倫得救」(賽四十八1~22)←→「從罪惡中得救」(賽五十二13~五十三12)。如此呈現當巴比倫沉淪時，餘民要歸回上帝的管道，絕非人類歷史中所出現的政治彌賽亞(古列)，而是在錫安山受苦的僕人，新約施行赦罪救恩的耶穌(難怪以賽亞書學者稱充斥著「耶穌生平」的以賽亞書乃「第五卷福音書」)！聖詩「奇異恩典」作者約翰牛頓感慨：「我們是大罪人，耶穌是大救主。」蒙恩的你我，是否如保羅所說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」(林前二2)。
六、事奉影響力被歷史印證、肯定
樹倒後才容易衡量其高度，「蓋棺」才能「論定」一個人的影響力有多少。先知以賽亞死後約七百年，他所留下的正典影響福音書，包括預告施洗約翰的降臨(賽四十3~5；約一23)以及耶穌的出生、受洗、事奉和受死；從德國移民到英國的韓德爾，受查爾斯．詹尼斯(Charles Jennens)鼓勵而作曲，所寫下幾百年來最被鍾愛的《彌賽亞》，內中多次引用以賽亞書，包括最開始的詠歎調Comfort ye my people(賽四十1)，至今仍安慰、鼓勵世人來接近人類的救贖主耶穌！
其實，蓋棺還不一定能論定以賽亞的影響力。以賽亞還影響英國十九世紀的司布真，這位被稱為「講道王子」的得救就源自本書。十五歲的司布真在一個寒冷的主日，原本被邀請去聚會，大雪讓他改為去路途上一小教堂，領會老弟兄引用本書四十五章22節「地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。」觸動了他的得救，三年後成為牧師，之後且成為英國倫敦最大教會的主任牧師，其講道集至今還在影響普世信徒。神兒女事奉的影響力，乃在上帝的約束中得釋放！