■ 教牧宣教研究中心執行長／吳獻章
5、認同對方身分是溝通必備的基礎
世人被看低、被貶損時，往往將對方視為拒絕往來戶，聽見「大衛殺死萬萬」的掃羅，還因此動用全國軍隊追殺對自己有功的大衛，就是ㄧ例。然而，耶穌沒有被拿但業看貶而惹怒，反而稱讚他：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」如此肯定讓拿但業不解，好奇祂為何有如此先見：「你從哪裡知道我呢？」同樣的，當面對施洗約翰「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」的質疑時，耶穌沒有指責他，只有接納，並公開地稱讚他比先知大多了（太十一1~9）。
耶穌費時費力化解別人對祂不必要的誤解。當祂醫好癱瘓三十八年的癱子，遂被解讀為刻意冒犯安息日（約五1~18），為此，約翰用了幾乎一章的篇幅記載耶穌陳述自己的身分，包括「我父做事直到如今」；「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」；「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」等（約五章）。在面對回頭想享用第二次五餅二魚神蹟的眾人，祂直接以講道來提升聽者的眼光：「吃我肉、喝我血人就有永生，在末日我要叫他復活。」（約六54）
面對因延遲遂誤解祂的馬大和馬利亞，耶穌藉著叫拉撒路死裡復活的神蹟（sign），映襯祂所要傳給這姊妹倆的信息（significance）：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」（約十一25）對於三次不認主的彼得，耶穌不僅沒有責備，還藉著行一百五十三條大魚、網卻沒有破的神蹟，以及三次問那無顏見江東父老的彼得：「你愛我嗎？」公開地在其他門徒面前認同彼得的身分（約二十一章），好讓彼得在眾人面前再度被肯定。也就因著耶穌的認同，彼得才有面子帶領門徒們進入使徒行傳，建立初代的教會！
6、人的真我被全知全愛的主所接納
耶穌接納拿但業，並說出讓福音書學者摸不著頭緒的話：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」這位造物主是全知者（約一3），祂當然「知道萬人，知道人心裡所存的」，不僅「不將自己交託世人」（約二24~25）祂還主動接納拿但業，正如祂主動接近猶太人所不屑一顧的撒馬利亞婦人，甚至主動向這位離婚多次的女人要水喝。實際上，耶穌就在自己口渴之際，闡述生命水的真道給這位疑惑的婦人，滋潤靈魂的飢渴，她被感召後，將水罐（和羞恥）撇下，往城裡傳福音給撒馬利亞的鄉親（約四章），成為有影響力的見證人。
耶穌冒著被猶太人嫌惡的風險，主動靠近畢士大池，醫好那無助的癱子（約五章）。祂還主動靠近並醫好無助的瞎子，且在這痊癒了的瞎子被鄉親圍剿以致陷入舉目無親的困境時，再度主動找到他（約九章），印證了祂所說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約十14）復活後，祂主動地找到傷心絕望的使女馬利亞（約二十1~18）；也主動陪伴逃往以馬忤斯的兩位門徒，堅固他們疑惑失喪的信心，他們的眼睛遂被照亮，掉頭返回耶路撒冷，對門徒們見證全知全愛的主（路二十四章），成為耶穌死裡復活的見證人。
7、門徒造就法則乃提升其屬靈思惟
約翰刻意在福音書的前兩章，透過「次日、再次日、又次日、第三日」的時間指標（約一29、35、43，二1），將本書尊貴的序和耶穌呼召門徒串聯起來，並以門徒都信了耶穌為第二章的總結（約二11、22），以此文脈呈現其「門徒造就」的神學意圖！和其他福音書卷首相同的是，門徒們乃先跟從施洗約翰，並聽他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，開始他們獨特的生命旅程（約一29、35~39）！門徒造就的果效由此逐漸發酵，安德烈帶領彼得，腓力帶領拿但業（約一40~45）。
和耶穌的兩回合對話後，拿但業所湧出的神學見地「你是以色列的王」，和他原先所說「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，真有天壤之別；即便如此，他此時對耶穌的了解當然還不準確。在這次的對話中，耶穌最後引用列祖雅各所夢見的天梯（約一51；創二十八10~17），向拿但業啟示了祂自己非僅是以色列的王，更是神人間的中保：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」正如祂後來告訴多馬的：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）此即彼得後來在五旬節所傳的道：「除祂以外，別無拯救」（徒四12），是老莊「天人合一」學說所盼不到的真理，卻給拿但業親眼看到了。
福音書所記載三年半的門訓後，耶穌在升天之前的四十天，吩咐門徒們不要離開耶路撒冷，等候受聖靈的洗，但門徒們雖然目睹耶穌受死、埋葬、復活，仍然不能免於民族主義的迷思：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」因此，耶穌在世上最後一件事工仍是門訓，以「大使命」教導門徒（太二十八18~20），為祂作見證，並成為列邦列國的祝福，直等到祂再來；祂透過舊約先知書早就預告的末世論（如以賽亞書、撒迦利亞書），破除門徒屬靈的迷思（徒一1~11），免得他們陷入國家民族主義，這也是是華人信徒必須戒慎提防的！
8、「我屬誰」比「我是誰」更重要
當身分認同出現危機時，轉機就在於耶穌如何回應拿但業的鄙視。正如約翰福音的序，耶穌的身分乃「父懷裡的獨生子」（約一18），耶穌透過啟示「天開了」，將祂自己的身分提升到三一神關係中，正如約翰福音多次呈現祂與父神的親密關係：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」（約三35）；「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（約五30）；「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」（約五 19）；「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」（約七 16）；「我與父原為一」（約十30），以及「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」（約十六 28）
耶穌將自我認同的「我是誰」問題，提升為三一神中的「我屬誰」（歸屬感）。這神學高度，正好可讓西方文化從笛卡兒之後，被理性這「鐵籠」所束縛以致陷入相對主義和虛無主義中萎靡的自我形象，徹底地釋放出來。在人本思維架構之下，企圖尋找「我是誰」的自我認同卻陷入失樂園者，因著耶穌這「道路、真理、生命」的引導（約十四6），和「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」（約十五 1）的連結，得以享受「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面」的應許，使地位回升到復樂園的身分，不再被「丟在外面枯乾，扔在火裡燒了」（約十五 5、6）。耶穌的確是西方文明的出路。
耶穌更是華人文化的出路！當華人社會遭遇西方高舉人權的世俗文化侵襲，自我認同和「性慾/性戀」被「試探」所切割，遂陷入身分認同和性戀觀的掙扎之際，袁幼軒從這萎靡中出脫的經驗啟示了我們：從「上帝的形像」與「罪的教義」開始，透過耶穌這被舉起來的人子，體驗到福音的大能，從失樂園那「我思故我在」（「我是誰/who am I」）的迷茫中，轉移到復樂園的「我思神故我在」（「我屬誰/whose am I」），享受「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」的滿足（約六35）！
當人類看重個體的特殊性，而藐視群體的道德價值和共同性，遂陷入自我認同的迷思，如同被逐出伊甸園的亞當一樣，可見離棄神本、沒有群體歸屬感的人權思維，是人類陷入萎靡的主要緣由。正如泰勒所指出，人的身分認同不能脫離神；也正如加拿大哲學家 James K. A. Smith 的書名 You are what you love 所提示的，人類的認同須要將神引進來。人拜什麼像什麼，人權不能定義人的價值和身分，只有「神權」下的「人權」才能找到意義。也就是當人在基督裡找到歸屬感，他/她才能找到自我身分和自我形象！袁幼軒即正確指出，人生的終極目標並非婚姻或人權，而是「在基督裡」（加二20）！難怪保羅在陳述了上帝「在基督裡」的救贖計畫後（弗一3~14），就將神學導論帶入禱告高潮：
「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」（弗一17~19）
（全文完）