■ 威廉．韋利蒙(William H. Willimon)
神不斷啟示、厚賜三種啟示的型態，神的道藉著三種型態傳於我們。巴特指出：一 、神的道是惟有神能親口說的話，也就是基督道成了肉身（Logos Ensarkos）。二、神的道藉由特定的一群人傳遞，先知與使徒領受了聖經的默示。三、透過有限的代理人傳揚，亦即傳道人。先看第一種型態，祂道成肉身，成了一位開口講道的猶太人。我們渴望認識神的事，神卻說，認識耶穌基督吧！「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一14；18）。「從來沒有人看見神」這話說得沒錯，直到耶穌開始在拿撒勒講道（路四16-30）。
耶穌讀的是以賽亞書，祂沒開口就沒事，因為祂的道讓一群原本親切的會眾，變成嗜血的暴眾。我們對神的真道也曾有如此回應，反映了巴特針對神的顯明所區分的三種型態：一、基督說話了。二、聖經的研讀與聆聽。三、是令人既喜又憂的。傳道人傳講，聽眾回應，三一論的信念是在拿撒勒講道的這一位，也就是神全備真理的體現。聖父與聖靈如今成了開口講道的聖子。以弗所書二章17-18節，耶穌「來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」這是呼應以賽亞書五十七章19節。我們愈渴望看見神，耶穌就愈能滿足我們，祂不是單純的先知，或蒙神差遣的信使，祂是膚色偏黑的猶太人。藉著祂的身體「父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有-無論是地上的、天上的-都與自己和好了。」（西一19-20）。
聖父是啟示者，聖子是啟示自身，聖靈是啟示生效者，讓人得以領受啟示。獨一真神是三位一體的，是啟示的作者、啟示的內容、啟示的生效者。巴特甚至說：「我們可以將這三種啟示的型態：基督、聖經、傳道，換成三一神：聖父、聖子、聖靈，反之亦然。」啟示就是神與我們面對面了。「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在。」（啟廿一3）。我們求神顯現，祂道成肉身地來了，祂有名字、有臉孔，祂說話了，誠如保羅所言，如今「我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（林後四6）。
這段經文呼應了約翰福音一章，也遙相呼應了創世記一章，宣告了基督徒傳道的可能與必要性。「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」「這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。」（約壹一1-3；5）。「我們所聽見」這是指啟示的內容，催逼傳道人為此「作見證」，見證神在人類的時空中，是獨一無二的臨在。耶穌向人類啟示了，祂是啟示的作者，也是啟示自身。這生命已經「顯現與我們」、「我們將所看見、所聽見的傳給你們」，而這傳揚見證的目標在於「相交」，人們也為此契合。
「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」（約十四6-7）。耶穌不是來告訴我們何謂真理，或引領我們認識真理。「我就是真理」，真理不是概念而已，真理是個人，是拿撒勒的猶太人，雖然被釘十架，卻又復活繼續與人對話。神不是等著我們發掘真理，神就是真理，祂向我們說話、呼召我們跟從祂。傳道人傳的就是耶穌，真理會為祂自己發言。主啊！向我們顯明祢是誰顯明祢的旨意。神的回答是「耶穌基督若並未『道成了肉身，住在我們中間』，那我們傳道人就沒什麼好說的，世界大可以聽自己的聲音。」
我們傳道人「只知道耶穌基督」，但「世界卻不認識祂」。教會該講什麼？面對世上的需要、掙扎、恐懼、不公，甚至教會界的分歧…我們有什麼信息是世界沒有的？那就是耶穌。巴特主張：「基督徒與非基督徒，惟一的差別在於認識論。基督徒並非在道德上或知識上較為優越，基督徒只是謙卑地宣告，他們承認神之所是，也因此認識人與神的關係。」啟示臨到像我們這般兩手空空、自覺不配的人，也就是基督徒。
福音不是「啟蒙」（photismos）、不是「神祕」（musterion）、不是「知識」（gnosis），也不是「律法」（nomos）。福音是「好消息」（euangelion），而且是此刻需要迫切傳播的消息。這不是人製造的消息，但需要人來傳報。傳達這消息的人，毋須憂慮如何傳達。福音在本質上是好消息，說明了教會重在傳福音。因福音而凝聚的群體，乃為福音的傳揚而存在，教會需要向世人傳報這好消息，祂是幫助我們的。我們不曉得神為何提供這消息，但我們曉得所為何來，是為了教我們白白地得來，也要白白地捨去。因此，保羅才說：「沒有傳道的，怎能聽見呢？因為凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十13-14；17）。
福音的實體為何？保羅將他「所領受」的「傳給」了我們，「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。」「福音」（euaggelion）亦即好消息，「傳」（euaggelizo）給你們，「這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一、就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多位弟兄看。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」「我們如此傳，你們也如此信了。」（林前十五1-8；11）。
福音的主角是一位名叫耶穌的猶太人，「耶穌」的意思是「神拯救」。福音不是思想體系，不是心靈的悸動，不是意志的決定，更不是一種感受；福音也不是一套與神和好的宗教程序。福音是傳報神已成就的，並藉著復活仍在成就的；福音也不是追求極樂之境的途徑；福音不是殷勤不懈地追求公義，讓受害者擁有更公平的世界。福音講的是神之所是、神之所行，以及我們的回應。這信息不是保羅自身思想的產物。保羅說：這是「我所傳給你們的」福音，基督徒得救，乃因基督真實地將我們擁入神的懷中。
多數傳道人以為隱晦、抽象、概論等，不利於精采的演講。巴特卻說：「若不敢傳講具體的、特定的、人格化的、道成肉身的神，就與無神論無異。」保羅說這是「神的福音」（羅一2-4）。這段經文談到基督之所是，甚於基督之所為。保羅稱基督復活之後，是向人顯現，而不是被人目睹；基督的臨在是神的恩典，不是我們的發現；是神來找我們，不是我們在心中發現祂；是神向我們說出高過我們意念的聖言。藉著福音，神自己向人開口；藉著傳道，我們為祂作見證。（全文完，譯者╱羅綺）