■ 威廉．韋利蒙（William H. Willimon）
藉著神的恩典，講道能成為神說話的管道，沒有講道是無懈可擊的，也沒有講道是完全受人控制的。傳道人「有這寶貝，放在瓦器裡」（林後四7）。神的道是陳明的，也是奧妙的；是「明顯的」，也是「隱祕的」，因為聽道鮮有明白直接的。我們聽神的道，似乎受制於人的限制，彷彿有一層帕子般。
講道的控制權並未直接交付我們，乃受限於講道的人與聽道的人。但神的道超越人的述說，傳道人需要自知之明，需要一生不斷認識、反省自我，避免有意無意地將自己的話摻入神的話中。有時我講道是出於自己的血氣、出於自憐、出於自我辯護，講道的動機毫不純一。其實語言不僅是傳遞真理的媒介，也可以是自欺欺人的媒介，也許聽了我的講道後，連耶穌都會說：「父啊！赦免他，因為他所做的，他不曉得。」費了九牛二虎之力，若聽眾還不明白我講的道，或許不是聽眾自身的囿限，而是神施恩保護子民，免入錯謬之道。儘管我講道盡了全力，還是常感稀奇，但經過迦克墩會議（Council of Chalcedon）後，這又何必？但會眾對於講道所作的評論，仍常讓我稀奇。「講得很好，但你為何略過比喻的最後三節經文？因為你覺得受冒犯嗎？」
完全是神也完全是人的基督，可以解釋為何不是羊群的牧者，就不適合常對羊群講道，因為這需要能天天面對，神兒女的不盡完美。默然的絕望、青澀的渴望，諸般痛苦與恐懼的牧人，還得任憑他們問「從耶和華，有甚麼話臨到沒有?」（耶卅七17）保羅很有人情味地，告訴哥林多教會：「我是用奶餵你們」，因為他們還不會吃固體食物（林前三2）。同時，會眾又三不五時行神蹟，讓人應接不暇。所以我們傳道人乾脆放膽說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（林前十二27）。神向我施恩，讓我看見，哪些經文最是熬煉我，而會眾的哪些情況最易誘發我，自我辯護的罪性。
當福音跨越猶太人與外邦人的鴻溝，彼得被基督逼得踏進古羅馬百夫長的家，而外邦人哥尼流詫異得目瞪口呆，他可能是感激彼得，所以「俯伏在他腳前拜他」。這些異邦的軍長，說不定什麼都拜，「彼得卻拉他說：你起來，我也是人」（使十26）。傳道人不時向會眾、向自己，承認這一點，也挺好的。神透過人耳可聽的傳講，向世人揭示自己。根據迦克墩信經（Chalcedonian Creed），充足的休息與運動，是傳道人在神學與道德上的必要，靈魂身體都需要養分，我們必須保養聲音，德瑞莎福萊布朗的書可供參考。傳道人不是天使，不是靈體，誠如彼得告訴哥尼流，我們「也是人」。巴特曾說：「理想的講道，就像磨得透亮的玻璃，讓我們得見神。」不過巴特這透亮的隱喻，對迦克墩信經（Chalcedonian Creed）就不管用了。
在講道中，神並不抹滅我們的人性，反而是加以徵召、運用、成全。耶穌降世不僅是在十架上受死，要注意幻影論的異端，耶穌的身體確實流血，確實死了。修辭之於講道，不是可剝離的外殼，就像基督是道成肉身的神，但祂的人性不是可剝離的外殼。傳道人不是沒事做，才去擔心講章的架構與安排，思考演說與傳達的技巧，或者從日常生活中尋找例證。雖然巴特晚期在講道學上相當不看重例證。
講道不是崇高無比、無形無體、跳脫時空的抽象概念；也不是不拘對象，純粹勵志的公眾演說。耶穌既是來自拿撒勒的猶太人，講道的意義也脫離不了其結構，主題既然要人盡心竭力，技巧自當精益求精。保羅因此表示，針對神學主題，他特地調整了講道風格。「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二1-5）。基督徒奇特的講道宣言，可能是由保羅率先公布的。新約聖經只有在此處，作者跳脫主題，改談修辭策略，雖然他誇口的是捨棄修辭學。
若十字架都能說話，那麼期待道成肉身的神，以傳道人為媒介，展開神與人之間的對話，也是合理的。喔！我見過神重用結結巴巴的聲音，這好人深受百姓愛戴，因他「吃力地傳講神的事」。我也聽過有位傳道受人推崇為「最好的傳道人」，乃因她的講道「讓我想起跟阿媽的對話」。
傳道人昂首呼應「耶和華如此說」，同時也與年輕的以賽亞，一同坦承「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」（賽六5）。傳揚耶穌基督的真理時，我們必須勇敢相信「神的聖言交託」，謙卑承認是神啟示我們真道，功勞不在我們。看到傳道人太早放棄迦克墩信經（Chalcedonian Creed）的張力，實在可惜。「這僅是個人拙見，僅供各位酌情參考」，講道的假謙遜，其實是傲慢的真面具，因為當事人拒絕為傳道的事奉徹底獻上自己，傳道人不能遁於人的有限性，企圖逃避宣揚真道的呼召，即使是低調傳講，講道也無法避開迦克墩信經（Chalcedonian Creed）的宣告，耶穌或許是被釘十架的猶太人，但祂仍是主。因為我們傳的是耶穌，祂既被世界釘上十架，祂的證人也免不了被世界拒絕，沒有誰「傳講耶穌」還能保證自己不受世人拒絕的。
傳道人「背起他的十字架」，若不是像耶穌在路加福音9章23節囑咐的「天天背起」，至少每個星期天早上要背起十字架。另一方面，聽傳道人講起道來，彷彿人的能力不再有限，也令人難過。除了全然倚賴聖靈，傳道人沒有保證成功的祕訣，惟有聖靈能使我們呼喊「阿爸!父!」（羅八15）。因為神的道絕非是傳道人，單向、直接、固定的資產，讓聽眾不同意也不行。接受按立並不保證從此不再陷入人性的軟弱，講壇上的言論，若不需要復活的基督，若不需要聖靈的運行，就不是神的道。我們有這福音的「寶貝」，放在裂痕斑斑的「瓦器」裡，「要顯明」榮耀屬於神，不屬於我們（林後四7）。如同施洗約翰，我們只能向上指證，不能濃縮或化約神為了救人，甘願被釘十架的驚世奧蹟。
迦克墩信經（Chalcedonian Creed）仍向我們保證，即使我們聲音嘶啞，受不住壓力而變得微弱，或從教會牆上反彈回來，從此無聲無息，但「神的話必永遠立定」（賽四十8）。我個人的聲音可能只傳到會堂第二排，但神的聲音卻「傳遍天下」（羅十18）。將耶穌釘上十架，封鎖祂的墳墓，最後拍板定案的仍是祂。「看哪！神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民」（啟廿一 3）。我們傳道，正是因為受了這應許，或許你此刻飽受熬煉，講道似乎常出於自己對困境的反彈，而不是釋經；或許你講道的動機錯誤、動機不正；或許是出於童年時期的創傷；或許是出於對神的不滿，竟將你這樣的天才，送給魯蛇般的會眾。別擔心，滿有救贖權能的神，既能將十字架化為勝利的象徵，就能想辦法用你。神的呼召不會因我們的躊躇而遭棄。根據迦克墩信經，毋須擔憂你上個主日的講道，是人的高談闊論，還是受神感動的傳講，反正最後都會見真章，不是嗎?
「道成了肉身」的神，在迦克墩信經（Chalcedonian Creed）的天空中，實在毋須強分屬神或屬人。神既用我們各人，卻也顯為主，祂的話語、行事，皆超越人的能力範圍，我們不能將講道限於人的成就。有時深思看似矛盾的經文，讓我在講壇上陷入兩難，我不曉得該如何收尾，所以只好硬著頭皮，讓神自己收尾。好似馬可福音看似突兀的結局，其實是提醒傳道人，我們的任務是宣告、傳揚，而不是錦上添花、畫蛇添足。我們在週日傳揚福音，已受洗的信徒，則當在週間實踐福音。講道是出於人或出於神？道成肉身的奧祕，是將我們與神的緊密交織構成講道的意向、內容、方法與媒介。講道可以是公開宣告神「道成了肉身」，人以為遙遠疏離的上帝，竟藉著人的聲音，叫世人聽見了，對於我們這些習慣自欺的傳道人與習慣搪塞的會眾來說，迦克墩信經（Chalcedonian Creed）帶來了一絲希望。「道成了肉身」，如同我們一般的肉身「住在我們中間」，其意念之高遠，超越人所能言。（全文完，譯者╱羅綺）